नौशाद

26 सिल्वर जुबली, 9 गोल्डन जुबली और 3 प्लेटिनम जुबली फिल्मों का संगीत रचने वाले मशहूर संगीतकार नौशाद जी का जन्म 25 दिसम्बर 1919 को लखनऊ में हुआ था .

लखनऊ में पैदा हुए नौशाद की बतौर संगीतकार 1952 में एक फिल्म आई थी- बैजू बावरा’. इसके गाने ‘ओ दुनिया के रखवाले सुन दर्द भरे मेरे नाले...’ ने पूरे हिंदुस्तान में धूम मचा दी थी. नौशाद साहब ने बाद में एक इंटरव्यू में कहा था कि इस गाने के बाद रफ़ी साहब ने कई दिनों तक नहीं गाया था , उनके गले से ख़ून आ गया था. 

उस दौर में फिल्म इंडस्ट्री में नौशाद साहब का नाम सफलता की एक गारंटी बन गया था. महज 40 रुपये से अपने काम की शुरुआत करने वाले इस संगीतकार को एक फिल्म के लिए एक लाख रुपये तक मिलने लगे थे. 

लखनऊ में अल्लन साहब का नाम कौन संगीत प्रेमी नही जानता होगा . असल में यही अल्लन साहब नौशाद के मामू थे और इनकी हारमोनियम, तबले आदि की दुकान थी. ये दूकान काफी मशहूर है . मैंने खुद यहाँ से कई साल पहले एक ढोलक और एक तबला खरीदा हुआ है . नौशाद जी अपने मामू की इसी दूकान पर हारमोनियम वगैरह ठीक करते थे जो कि इनके माँ -बाप को कतई मंजूर नही था . फिर क्या था ...तकरार हुआ ....और 1937 में सिनेमा और संगीत की दीवानगी उन्हें बंबई (मुंबई) ले आई. उस वक़्त उनकी उम्र मात्र 18 साल थी. यहां उन्हें जानने वाला कोई न था. बस एक पता था जेब में- कारदार स्टूडियो. सड़क पार करके स्टूडियो के सामने वे अपना बोरिया-बिस्तरा जमाकर रहने लगे. कुछ दिन धक्के खा लेने के बाद गीतकार डीएन मधोक साहब से जान-पहचान हो गयी और काम दिलाने के सिलसिले में वे उन्हें स्टूडियो दर स्टूडियो घुमाते रहे . इत्तेफ़ाक से एक दिन मधोक साहब उन्हें कारदार स्टूडियो ले गए और उनके लिए बात की. बात बन भी गई. ‘प्रेमनगर’, ‘स्टेशनमास्टर’, ‘माला’ ये कुछ फिल्मों के नाम हैं जो उनके खाते में आईं. अब उन्हें हर फिल्म के लिए 300 रुपए मेहनताना मिलने लगा था.

जैमिनी दीवान उन दिनों बड़े प्रोड्यूसर होते थे. वे एक फिल्म बना रहे थे ‘रतन’. इस फिल्म में नौशाद साहब को बतौर म्यूजिक डायरेक्टर ले लिया गया. उन्होंने इस फिल्म के लिए उत्तर-प्रदेश के लोक गीतों और लोक धुनों को शास्त्रीय रागों के साथ मिलाकर संगीत दिया. नतीजा- संगीत सुपर हिट! हुआ . 1961 में आई गंगा-जमुना ने तो धमाल ही मचा दिया था. यह फिल्म उत्तर प्रदेश के पूर्वांचल पर ही आधारित थी. लिहाज़ा, उनकी चल निकली. इसमे एक गाना था ‘ नैन लड़ जईं हैं तो मनवा मा कसक होईबे करी...’इसे नौशाद ने किसी कव्वाल को गाते हुए सुना था; ‘भाग में हुई हैं यसरब की सनक होईबे करी’. इस कव्वाली से मुत्तासिर होकर उन्होंने शकील बदायूंनी के साथ बैठकर पूरा गाना लिखा था . इनके द्वारा संगीतबद्ध महबूब खान की फिल्म ‘मदर इंडिया’ को तो हिन्दुस्तान की तरफ से ऑस्कर के लिए भी नामांकित किया गया था .

इसके बाद मुग़ल-ए-आज़म का संगीत भी इस फिल्म जैसा ही भव्य है. नौशाद ने लता मंगेशकर की आवाज़ के साथ संगीत का जो कारनामा किया उसे दुनिया देखती रह गयी. ‘प्यार किया तो डरना क्या’ गाने को शकील साहब से 105 बार दुरुस्त करवाया, खुद भी बैठे और गाने में गूंज (इको) का असर लाने के लिए लता जी से इसे बाथरूम में गवाया. शमशाद बेगम की आवाज़ में होली के गीत ‘होली आई रे कन्हाई रंग बरसे बजा दे ज़रा बांसुरी’ का गीत तो होली के दिन आज भी जरुर सुना जा सकता है .

कहा जाता है कि शर्म के मारे इनके घरवालों ने दुनिया से उनके संगीतकार होने की बात छिपाई थी और जिस लड़की से शादी तय हुई उसे और घरवालों को कहा गया था कि लड़का बॉम्बे में दर्ज़ी है. फिर शबे-बारात के रोज़ बैंड-बाजे वाले ‘रतन’ फिल्म में उनके बनाये गीतों को बजा रहे थे. लड़की के घरवाले इस तरह के संगीत पर गालियां दे रहे थे और नौशाद साहब घोड़ी पर बैठे मुस्कुरा रहे थे .

नौशाद पहले संगीतकार थे जिन्होंने हिन्दुस्तानी सिनेमा में शास्त्रीय और पश्चिमी संगीत का फ्यूज़न किया था. ‘साउंड मिक्सिंग’ शुरू करने वाले भी वे पहले संगीतकार थे. इस तकनीक में गायक की आवाज़ और संगीत को अलग-अलग ट्रैक पर रिकॉर्ड किया जाता है और बाद में दोनों को मिलाया जाता है. नौशाद ने कुल 65 फिल्मों को अपने खुबसुरत संगीत से नवाज़ा था . उन्हें 1981 में दादा साहब फाल्के सम्मान और बाद में पद्मभूषण भी दिया गया. नौशाद साहब लखनऊ के बारे में कहते थे 

रंग नया है लेकिन घर ये पुराना है

ये कूचा मेरा जाना पहचाना है

क्या जाने क्यूं उड़ गए पंक्षी पेड़ों से

भरी बहारों में गुलशन वीराना है

5 मई 2006 को नौशाद साहब इस दुनिया से अलविदा हो गये .

बाल दिवस , 14 नवम्बर

14 नवम्बर आते ही देश के प्रथम प्रधानमन्त्री पंडित जवाहर लाल नेहरु जी की याद आती है . नेहरु जी देश के बच्चो के बीच में चाचा नेहरु के नाम से लोकप्रिय है .

पंडित नेहरु एक अति महात्वाकांछी व्यक्तित्व थे . अंग्रेजो के खिलाफ जारी आजादी की लड़ाई में नेहरु जी का योगदान जितना अधिक था उसके मुकाबले उन्हें प्रधानमन्त्री का शीर्ष पद मिलना भी काफी बडी बात लगती है . ऐसा लगता है कि पंडित नेहरु पर जो अंग्रेजी छाप लगी हुई थी , उसको समझने में महात्मा गांधी जी भी कही न कही चूक गये थे . इस महत्वपूर्ण बात को समझने के लिए पंडित नेहरु के साथ काफी समय तक एक टीम के रूप में अभिन्न रहे जे पी यानि जयप्रकाश जी की उस लेख की मदद ली जा सकती है जिसे उन्होंने 'गाँधी टुडे ' नामक एक पुस्तक की सम्पादकीय में लिखी हुई है . जननायक जयप्रकाश जी ने उक्त लेख में ये स्वीकार किया था कि आजादी के बाद नेहरु जी गांधी जी के सपनों को पूरा करने में पूरी तरह असफल रहे . प्रजातंत्र के स्थान पर राजतन्त्र को बढ़ावा मिला और अनेक राष्ट्रीय समस्याओ की उत्पत्ति हुई .

'गाँधी टुडे' जे डी शेट्टी द्वारा लिखित एक पुस्तक है . तीन दशक से अधिक पुरानी यह पुस्तक तथ्यों के साथ इस बात को बेहद मजबूती से रखती है कि जिस नेहरू को गांधी जी का राजनीतिक उत्तराधिकारी माना गया था उन्होंने न सिर्फ गांधी जी के विकास के माॅडल को तार-तार कर दिया बल्कि अपना खुद का जो विकास माॅडल गढ़ा उस पर चलकर देश दिनोंदिन एक दलदल में फंसता चला गया. किताब की भूमिका में संपूर्ण क्रांति आंदोलन के नायक जयप्रकाश नारायण जी इस ओर इशारा करते हैं कि पंडित नेहरू ने जो मिश्रित उदार और माक्र्सवादी माॅडल देश के सामने रखा उसकी वास्तविकता यह है कि जब यह लगने लगा कि यह सफल हो रहा है उसी समय मुझे इसकी ऐसी खामियां दिखीं जो विनाशकारी थी . यही वजह है कि मैं उनसे (नेहरु ) अलग हो गया. इस माॅडल की शुरुआती सफलता की कुछ वजहें हैं. अर्थव्यवस्था काफी समय से सुस्त पड़ी थी. सार्वजनिक क्षेत्र नई भूमिका में था. वहीं आर्थिक विकास की कई योजनाओं के लिए बाहर से काफी पैसा मिला था. इससे नेहरू माॅडल शुरुआत में सफल दिखने लगा था. लेकिन यह माॅडल शुरुआत से ही अभारतीय और संभ्रांत वर्गीय था इसलिए इसे अंततः नाकाम होना ही था. यह कोई संयोग नहीं है कि नेहरू के विकास माॅडल ने आय और धन के स्तर पर बहुत ज्यादा गैरबराबरी पैदा की. इसने सबसे अधिक लोगों को गरीबी रेखा के नीचे धकेला. इसने सबसे अधिक सनकी संभ्रांत वर्ग पैदा किया. इसका सबसे बड़ा खामियाजा यह भुगतना पड़ा कि इसने हमारे सार्वजनिक जीवन में भ्रष्टाचार और अनैतिकता को अपनी जड़ें जमा लेने का अवसर मुहैया करा दिया. जयप्रकाश नारायण आगे लिखते हैं, ‘इंदिरा गांधी ने अपने 11 साल के कार्यकाल में त्वरित गति से नेहरू माॅडल को आगे बढ़ाने का काम किया. लेकिन नेहरू जहां यह काम लोकतांत्रिक ढंग से करते थे, विडंबना यह है कि यह सब समाजवाद के नाम पर किया गया. त्रासदी यह है कि यह माॅडल बिगड़ता हुआ अंततः तानाशाही तक पहुंच गया जिसमें सारी शक्ति कांग्रेस नेताओं के हाथ में रही. ’ जेपी की इन बातों से नेहरू माॅडल की नाकामी को स्पष्ट तौर पर समझा जा सकता है.पुस्तक के लेखक शेट्टी कहते है , ‘नेहरू के कार्यकाल में बड़े कारोबारी घरानों के विकास की गति इतनी अधिक थी कि उतनी उस दरम्यान दुनिया के किसी भी देश में किसी समूह की नहीं रही. यह माॅडल कृत्रिम था और इसे ध्वस्त होना ही था.

जयप्रकाश (जे पी ) के अनुसार, ‘आज हमें सबसे अधिक जरूरत जिस चीज की है वह है गांधीवादी विचारों पर आधारित एक स्वदेशी माॅडल.’ वैसे स्वदेशी की बात करने वाले कुछ लोग 2014 से केंद्र की सत्ता में हैं. भाजपा और उससे जुड़े संगठन स्वदेशी की बात तो काफी लंबे समय से करते रहे हैं लेकिन सत्ता में आने पर उनका ये एजेंडा भी एक जुमला मात्र साबित हुआ है . भाजपा की जन विरोधी आर्थिक नीतिया तो नेहरु माडल से भी ज्यादा खतरनाक साबित हुई है और हालत ये बन गयी है कि आज की आर्थिक विभीषिका के सन्दर्भ में पहले वाला नेहरु माडल ही जनता को बेहतर नजर आता है .

स्वाभाविक है कि ऐसे वक्त में पंडित नेहरु की याद तो आएगी ही , फिर ये चाहे उनके 'जन्म दिन' के रूप में हो या फिर 'बाल दिवस' 14 नवम्बर के रूप में ही क्यों न हो .

डा राम मनोहर लोहिया

डा राम मनोहर लोहिया

डा राम मनोहर लोहिया जी के व्यक्तित्व और विचारधारा के बारे में संछेप में उन्हें भारत का एकलौता  'कुजात गांधीवादी ' माना जा सकता है और विस्तार में उनके मौलिक विचार और उनका सामाजिक चिंतन एक अनंत आकाशगंगा के समान है . वास्तव में महामानव महात्मा गाँधी जी के आदर्शो के असली वारिस और समाज में सभी प्रकार के भेदभाव को नष्ट कर हरसम्भव समानता की विचारधारा के मौलिक चिंतक डा राम मनोहर लोहिया जी एक युगपुरुष की भाँती थे .

भारत में समाजवाद के जनक कहे जाने वाले डा राम मनोहर लोहिया जी 23 मार्च, 1910 को उत्तर प्रदेश के अकबरपुर में पैदा हुए थे. उनकी मां चन्दादेवी एक शिक्षिका थीं और जब लोहिया जी बहुत छोटे थे (लगभग ढाई वर्ष) तभी उनकी मां का निधन हो गया था. ऐसी विषम परिस्थितियों में उन्हें उनकी दादी के अलावा सरयूदेई, (परिवार की नाईन) ने पाला. बालक राम मनोहर टंडन पाठशाला में चौथी तक पढ़ाई की .यहाँ नटखट लोहिया वानर सेना का नेतृत्व सम्भालते थे . शैतानियाँ भी करते थे . धमाचौकड़ी-काल शुरू हुआ. वह कबड्डी खेलते, गुल्ली-डण्डा उड़ाते और खूब दौड़ते-कूदते थे. वे बेहद चतुर और शरारती थे. शरीर दुर्बल, किन्तु मन से सुदृढ़ और बुद्धि से बहुत कुशाग्र थे. इसके बाद वह विश्वेश्वरनाथ हाईस्कूल में दाखिल हुए. पढने -लिखने में वह प्रारम्भ से ही कुशाग्र बुद्धि के थे . यहाँ उन्होंने अलगोजा बजाना सीखा था. बचपन में ही अपने पिता हीरालाल जी के सानिध्य में उन्हें विभिन्न आंदोलनों और विरोध सभाओं के माध्यम से भारत के स्वतंत्रता आंदोलनों में भाग लेने की प्रेरणा मिली. पिता के साथ ही बालक राम मनोहर जी की मुलाक़ात राष्ट्र पिता महात्मा गाँधी जी से हुई . राम मनोहर जी अपने पिता जी के साथ 1918 में अहमदाबाद कांग्रेस अधिवेशन में पहली बार शामिल हुए. उन्होंने बंबई के मारवाड़ी स्कूल में भी पढ़ाई की. लोकमान्य गंगाधर तिलक की मृत्यु के दिन विद्यालय के लड़कों के साथ 1920 में पहली अगस्त को हड़ताल की तथा गांधी जी के राष्ट्रव्यापी आह्वाहन पर मात्र 10 वर्ष की आयु में स्कूल त्याग दिया. पिता हीरालाल जी को विदेशी वस्तुओं के बहिष्कार के आंदोलन के चलते सजा हो गयी . 1921 में फैजाबाद किसान आंदोलन के दौरान जवाहरलाल नेहरू से उनकी मुलाकात हुई और 1924 में प्रतिनिधि के रूप में कांग्रेस के गया अधिवेशन में वह शामिल हुए. उन्होंने इन्ही राजनैतिक घटनाक्रमो के बीच 1925 में मैट्रिक की परीक्षा दी तथा वह कक्षा में 61 प्रतिशत नंबर लाकर प्रथम आए. तत्पश्चात इंटर की दो वर्ष की पढ़ाई बनारस के काशी विश्वविद्यालय में सम्पन्न की . राम मनोहर लोहिया जी ने कॉलेज के दिनों से ही खद्दर् पहनना शुरू कर दिया था . वह 1926 में पिताजी के साथ गौहाटी कांग्रेस अधिवेशन में भी शामिल हुए . उन्होंने 1927 में इंटर पास किया तथा आगे की पढ़ाई के लिए कलकत्ता जाकर ताराचंद दत्त स्ट्रीट पर स्थित पोद्दार छात्र हॉस्टल में रहने लगे और विद्यासागर कॉलेज में दाखिला ले लिया. अखिल बंग विद्यार्थी परिषद के सम्मेलन में सुभाषचंद्र बोस के न पहुंचने पर उन्होंने सम्मेलन की अध्यक्षता की. वह 1928 में कलकता में कांग्रेस अधिवेशन में भी शामिल हुए फिर 1928 से अखिल भारतीय विद्यार्थी संगठन में सक्रिय हुए. साइमन कमिशन के बहिष्कार के लिए छात्रों के साथ लोहिया जी ने बढ़ चढ़ कर आंदोलन किया. कलकत्ता में युवकों के सम्मेलन में जवाहरलाल नेहरू अध्यक्ष तथा सुभाषचंद्र बोस और राम मनोहर लोहिया जी विषय निर्वाचन समिति के सदस्य चुने गए. उन्होंने 1930 में द्वितीय श्रेणी में बीए की परीक्षा पास कर ली थी .

जुलाई 1930 को लोहिया अग्रवाल समाज के कोष से आगे की पढ़ाई के लिए इंग्लैंड रवाना हो गये . वहाँ से फिर वह बर्लिन गए. विश्वविद्यालय के नियम के अनुसार उन्होंने प्रसिद्ध अर्थशास्त्री प्रो॰ बर्नर जेम्बार्ट को अपना प्राध्यापक चुना. उन्होंने 3 महीने में जर्मन भाषा सीख ली . तभी 12 मार्च 1930 को गांधी जी ने दाण्डी यात्रा प्रारंभ की थी और जब नमक कानून तोड़ा गया तब पुलिस अत्याचार से पीड़ित होकर पिता हीरालाल जी ने लोहिया जी को एक विस्तृत पत्र लिखा. उसी दरमियान 23 मार्च को लाहौर में भगत सिंह को फांसी दिए जाने के विरोध में उन्होंने लीग ऑफ नेशन्स की बैठक में बर्लिन में पहुंचकर सीटी बजाकर दर्शक दीर्घा से विरोध प्रकट किया. सभागृह से उन्हें निकाल दिया गया. भारत का प्रतिनिधित्व कर रहे बीकानेर के महाराजा द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने पर लोहिया ने रूमानिया की प्रतिनिधि को खुली चिट्ठी लिखकर उसे अखबारों में छपवाकर उसकी कॉपी बैठक में बंटवाई. गांधी इर्विन समझौते का लोहिया ने प्रवासी भारतीय विद्यार्थियों की संस्था "मध्य यूरोप हिन्दुस्तानी संघ" की बैठक में संस्था के मंत्री के तौर पर समर्थन किया जिसका कम्युनिस्टों ने विरोध किया. उन्होंने बर्लिन के स्पोटर्स पैलेस में हिटलर का भाषण भी सुना था . 1932 में डा लोहिया ने 'नमक सत्याग्रह' विषय पर अपना शोध प्रबंध पूरा कर बर्लिन विश्वविद्यालय से डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त कर ली .

लोहिया 1933 में भारत वापस लौटे . लौटते ही वह पत्रकारिता और देश की आजादी के लिए सक्रिय हो गये . अक्टूबर 1939 में उन्होंने शस्त्रों का नाश हो नामक प्रसिद्ध लेख लिखा और 11 मई 1940 को सुल्तानपुर के जिला सम्मेलन में लोहिया ने कांग्रेस से 'सत्याग्रह अभी नहीं' नामक लेख लिखा. 7 जून 1940 को डॉ॰ लोहिया को 11 मई को दोस्तपुर (सुल्तानपुर) में दिए गए भाषण के कारण गिरफ्तार किया गया. उन्हें कोतवाली में सुल्तानपुर में इलाहाबाद के स्वराज भवन से ले जाकर हथकड़ी पहनाकर रखा गया. 1 जुलाई 1940 को भारत सुरक्षा कानून की धारा 38 के तहत 2 साल की सख्त सजा हुई. सजा सुनाने के बाद उन्हें 12 अगस्त को बरेली जेल भेज दिया गया. 15 जून 1940 को गांधी जी ने 'हरिजन' में लिखा, कि 'मैं युद्ध को गैर कानूनी मानता हूं किन्तु युद्ध के खिलाफ मेरे पास कोई योजना नहीं है इस वास्ते मैं युद्ध से सहमत हूं.' 25 अगस्त को गांधी जी ने लिखा कि 'लोहिया और दूसरे कांग्रेस वालों की सजाएं हिन्दुस्तान को बांधने वाली जंजीर को कमजोर बनाने वाले हथौडे क़े प्रहार हैं. सरकार कांग्रेस को सिविल-नाफरमानी आरंभ करने और आखिरी प्रहार करने के लिए प्रेरित कर रही है. यद्यपि कांग्रेस उसे उस दिन तक के लिए स्थगित करना चाहती है जब तक इंग्लैंड मुसीबत में हो.' गांधी जी ने बंबई में कहा, कि 'जब तक डॉ॰ राममनोहर लोहिया जेल में है तब तक मैं खामोश नहीं बैठ सकता, उनसे ज्यादा बहादुर और सरल आदमी मुझे मालूम नहीं. उन्होंने हिंसा का प्रचार नहीं किया जो कुछ किया है उनसे उनका सम्मान बढ़ता है.' 4 दिसम्बर 1941 को अचानक लोहिया को रिहा कर दिया गया . 19 अप्रैल 1942 को हरिजन में लोहिया का लेख 'विश्वासघाती जापान या आत्मसंतुष्ट ब्रिटेन' गांधी जी द्वारा प्रकाशित किया गया.

सन् 1942 में इलाहाबाद में कांग्रेस का अधिवेशन हुआ, जहां लोहिया ने खुलकर नेहरू का विरोध किया. इसके बाद अल्मोड़ा जिला सम्मेलन में लोहिया ने 'नेहरू को झट पलटने वाला नट' कहा. गांधी जी के साथ एक सप्ताह रहकर लोहिया ने गांधी जी को वाइसराय के नाम पत्र लिखने के लिए प्रेरित किया, जिसमें गांधी जी ने लिखा कि अहिंसानिष्ट सोशलिस्ट डॉ॰ लोहिया ने भारतीय शहरों को बिना पुलिस व फौज के शहर घोषित करने की कल्पना निकाली है. लोहिया जी के द्वारा दुनिया की सभी सरकारों को नई दुनिया की बुनियाद बनाने की योजना की कल्पना गांधी जी के सामने रखी गई, जिसमें एक देश की दूसरे देश में जो पूंजी लगी है उसे जब्त करना, सभी लोगों को संसार में कहीं भी आने-जाने व बसने का अधिकार देना, दुनिया के सभी राष्ट्रों को राजनैतिक आजादी तथा विश्व नागरिकता की बात कही गई थी. गांधी जी ने इसे हरिजन में छापा और अपनी ओर से समर्थन भी किया तथा अंग्रेजों के खिलाफ जल्दी लड़ाई छेड़ने को लेकर गांधी जी ने दस दिन रूकने के लिए लोहिया को कहा. दस दिन बाद 7 अगस्त 1942 को गांधीजी ने 3 घंटे तक भाषण देकर कहा, कि 'हम अपनी आजादी लड़कर प्राप्त करेंगे.' अगले दिन 8 अगस्त को 'भारत छोड़ो' प्रस्ताव बंबई में बहुमत से स्वीकृत हुआ, गांधी जी ने करो या मरो का संदेश दिया.

9 अगस्त 1942 को जब गांधी जी व अन्य कांग्रेस के नेता गिरफ्तार कर लिए गए, तब लोहिया ने भूमिगत रहकर 'भारत छोड़ो आंदोलन' को पूरे देश में फैलाया. लोहिया, अच्युत पटवर्धन, सादिक अली, पुरूषोत्तम टिकरम दास, मोहनलाल सक्सेना, रामनन्दन मिश्रा, सदाशिव महादेव जोशी, साने गुरूजी, कमलादेवी चट्टोपाध्याय, अरूणा आसिफअली, सुचेता कृपलानी और पूर्णिमा बनर्जी आदि नेताओं का केन्द्रीय संचालन मंडल बनाया गया. लोहिया पर नीति निर्धारण कर विचार देने का कार्यभार सौंपा गया. उन्होंने भूमिगत रहते हुए 'जंग जू आगे बढ़ो, क्रांति की तैयारी करो, आजाद राज्य कैसे बने' जैसी पुस्तिकाएं लिखीं. 20 मई 1944 को लोहिया जी को बंबई में फिर से रफ्तार कर लिया गया. गिरफ्तारी के बाद उन्हें लाहौर किले की एक अंधेरी कोठरी में रखा गया जहां 14 वर्ष पहले भगत सिंह को फांसी दी गई थी. पुलिस द्वारा लगातार उन्हें यंत्रणा दी गई, 15-15 दिन तक उन्हें सोने नहीं दिया जाता था. किसी से मिलने नहीं दिया गया और 4 महीने तक ब्रुश या पेस्ट तक भी नहीं दिया गया. हर समय हथकड़ी बांधे रखी जाती थी. लाहौर के प्रसिद्ध वकील जीवनलाल कपूर द्वारा हैबियस कारपस की दरखास्त लगाने पर उन्हें तथा जयप्रकाश नारायण को स्टेट प्रिजनर घोषित कर दिया गया. मुकदमे के चलते सरकार को लोहिया को पढ़ने-लिखने की सुविधा देनी पड़ी. पहला पत्र लोहिया ने ब्रिटिश लेबर पार्टी के अध्यक्ष प्रो॰ हेराल्ड जे. लास्की को लिखा जिसमें उन्होंने पूरी स्थिति का विस्तृत ब्यौरा दिया.जिसके बाद 1945 में लोहिया को लाहौर से आगरा जेल भेज दिया गया. द्वितीय विश्वयुद्ध समाप्त होने पर गांधी जी तथा कांग्रेस के नेताओं को छोड़ दिया गया. केवल लोहिया व जयप्रकाश ही जेल में थे. इसी बीच अंग्रेजी सरकार और कांग्रेस की बीच समझौते की बातचीत शुरू हो गई. इंग्लैंड में लेबर पार्टी की सरकार बन गई सरकार का प्रतिनिधि मंडल डॉ॰ लोहिया से आगरा जेल में मिलने आया. किन्तु इस बीच लोहिया के पिता हीरालाल जी की मृत्यु हो गई. किन्तु फिर भी लोहिया जी ने सरकार की कृपा पर पेरोल पर छूटने से इंकार कर दिया था .

अंततः 11 अप्रैल 1946 को लोहिया को आगरा जेल से रिहा कर दिया गया. 15 जून को लोहिया ने गोवा के पंजिम में 'गोवा मुक्ति आंदोलन' की पहली सभा ली और उन्हें 18 जून को गोवा मुक्ति आंदोलन के शुरूआत के दिन ही गिरफ्तार कर लिया गया. 30 दिसम्बर 1946 को लोहिया ने नवाखली में हिन्दु और मुसलमान के बीच के अविश्वास को दूर करने में गांधी जी के साथ विस्तृत कार्यक्रम तैयार किया और पूरे साल नवाखली, कलकत्ता, बिहार, दिल्ली सभी जगह लोहिया गांधी जी के साथ मिलकर साम्प्रदायिकता की आग को बुझाने की कोशिश करते रहे. लोहिया ने दंगाईयों के हथियार इकट्ठे कराए. उनके प्रयास से शांति समिति की स्थापना हुई . जनवरी 1947 में लोहिया ने नेपाली राष्ट्रीय कांग्रेस को स्थापित करने तथा राणाशाही के विरुद्ध सत्याग्रह प्रारंभ करने की पहल की. 25 जनवरी 1948 को बंबई हड़ताल को लेकर लोहिया जी ने गांधी जी से हड़ताल का समर्थन मांगा. 28 जनवरी को गांधी जी ने कहा कि कल आना कल पेट भर की बात होगी. 30 जनवरी को लोहिया जब बिड़ला भवन के लिए निकले तब उन्हें गांधी जी की हत्या की खबर सुनने को मिली. इसके बाद मार्च 1948 में नासिक सम्मेलन में सोशलिस्ट दल ने कांग्रेस से अलग होने का निश्चय किया. लोहिया की प्रेरणा से रियासतों की समाप्ति का आंदोलन 650 रिसासतों में समाजवादी चला रहे थे. 

2 जनवरी 1948 को रीवा में 'हमें चुनाव चाहिए विभाजन रद्द करो' के नारे के साथ आंदोलन किया गया जिसमें पुलिस ने गोली चलाई 4 आंदोलनकारी शहीद हुए. 1949 को सोशलिस्ट पार्टी द्वारा लोहिया के नेतृत्व में नेपाली कांग्रेस के पूर्व अध्यक्ष विश्वेश्वर प्रसाद कोइराला के आमरण अनशन तथा नेपाल में राणाशाही के अत्याचार के खिलाफ सभा की गई. नेपाली दूतावास की ओर जब जुलूस बढ़ा तब लाठी चार्ज किया गया और लोहिया जी को गिरफ्तार किया गया.जिसके उपरान्त 20 जून को देश भर में लोहिया दिवस मनाया गया . इस मुकदमे में उन्हें दो महीने की कैद हुई और 3 जुलाई को रिहा कर दिया गया. सन् 1949 में पटना में सोशलिस्ट पार्टी का दूसरा राष्ट्रीय सम्मेलन हुआ. इसी सम्मेलन में लोहिया ने 'चौखंभा राज्य' की कल्पना प्रस्तुत की थी . पटना में 'हिन्द किसान पंचायत' की स्थापना भी हुई जिसका अध्यक्ष लोहिया को चुना गया. 25 नवम्बर 1949 को लखनऊ में एक लाख किसानों ने विशाल प्रदर्शन किया और 26 फ़रवरी 1950 को रीवा में 'हिन्द किसान पंचायत' का पहला राष्ट्रीय अधिवेशन हुआ. दिल्ली में 3 जून 1951 को जनवाणी दिवस पर प्रदर्शन किया गया जिसमे 'रोजी-रोटी कपड़ा दो नहीं तो गद्दी छोड़ दो', प्रदर्शनकारियों का मुख्य नारा था. 14 जून 1951 को सागर स्टेशन में लोहिया जी को गिरफ्तार कर बेंगलूर के हवालात में बंद कर दिया गया. 3 जुलाई को लोहिया छूटे और 24 जुलाई को वे विश्व सरकार के समर्थकों के सम्मेलन में स्वीडन की राजधानी स्टॉकहोम गए . इसी क्रम में वह 17 साल बाद पुन: बर्लिन पहुंचे. लोहिया इंग्लैंड, पश्चिम अफ्रीका, दक्षिण पश्चिम एशिया के कई देशों में गए और इस्रायल से होकर 15 नवम्बर को स्वेदश लौटे.

1951 में लोहिया को 3 जुलाई को समाजवादियों के अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन में बुलाया गया.इस सम्मेलन में वह जर्मनी, युगोस्लाविया, अमेरिका, हवाई, जापान, हांगकांग, थाईदेश, सिंगापुर मलाया, इंडोनेशिया तथा लंका भी गए. लोहिया विश्व प्रसिद्ध वैज्ञानिक आइन्स्टीन से प्रिंसटन में मिले. आइंस्टीन ने कहा, कि 'किसी मनुष्य से मिलना कितना अच्छा होता है आदमी कितना अकेला पड़ जाता है ' लोहिया ने अमरीका में सैकड़ों स्थानों पर भाषण किए. उस समय उन्होंने एशिया की समस्त सोशलिस्ट पार्टियों का संगठन निर्मित करने का विचार बनाया. 25 मार्च से 29 मार्च 1952 में एशियाई सोशलिस्ट कान्फ्रेंस हुई, लेकिन इसमें लोहिया शामिल नहीं हो सके और जय प्रकाश नारायण भारतीय प्रतिनिधिमंडल के नेता बन कर रंगून गए.

मई 1952 में पंचमढ़ी में सोशलिस्ट पार्टी का सम्मेलन हुआ. आम चुनाव में हार के बाद लोहिया ने चुनावों की पराजय की शव परीक्षा के बदले ठोस विचारों की ओर पार्टी को ले जाने का विचार दिया. गुजरात पार्टी सम्मेलन में इतिहास चक्र की नई व्याख्या लोहिया द्वारा प्रस्तुत की गई।=. 24-25 सितम्बर 1952 में सोशलिस्ट पार्टी की जनरल कौंसिल बैठक में किसान-मजदूर प्रजा पार्टी और सोशिलिस्ट पार्टी के विलय का निर्णय लिया गया. इस तरह प्रजा सोशलिस्ट पार्टी का जन्म हुआ. 29 से 31 दिसम्बर 1953 को प्रजा सोशलिस्ट पार्टी का पहला सम्मेलन इलाहाबाद में हुआ, वहां लोहिया ने इलाहाबाद थीसिस प्रस्तुत की. लोहिया को उनके मना करने के बावजूद पार्टी का राष्ट्रीय महामंत्री चुना गया. 13-14 मई 1954 को उत्तर प्रदेश प्रजा सोशलिस्ट पार्टी द्वारा नहर रेट की बढ़ोतरी के खिलाफ आंदोलन शुरू किया गया. 4 जुलाई 1954 को फर्रुखाबाद में वाणी स्वतंत्रता के संघर्ष को लेकर भाषण दिए जाने के कारण उन्हें गिरफ्तार किया गया. नागपुर में 26-28 नवम्बर 1954 के बीच केरल गोली कांड पर विचार करने के लिए सम्मेलन हुआ जिसमे लोहिया केरल मंत्रीमंडल से इस्तीफा मांग लिया . 31 दिसम्बर 1955 तथा 1 जनवरी 1956 को सोशलिस्ट पार्टी का स्थापना हुई. लखनऊ में लोहिया के नेतृत्व में एक लाख किसानों का प्रदर्शन हुआ. 1956 में लोहिया ने "मैनकाइंड" नामक पत्रिका भी शुरू की. सोशिलिस्ट पार्टी का प्रथम वार्षिक अधिवेशन भारत के मध्य बिंदु मध्यप्रदेश के ग्राम सिहोरा में 28, 29, 30 दिसम्बर 1956 को हुआ. 

एक साल बाद फिर उसी स्थान उर्वसियम (नेफा) से लोहिया ने पूर्वोत्तर में प्रवेश किया, जहां उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया था . 17 अप्रैल 1960 को कानुपर के सर्किट हाउस में अनाधिकृत प्रवेश करने के कारण अपराध बताकर उन्हें पुन: गिरफ्तार किया गया. 1961 में अंग्रेजी हटाओ आंदोलन के दौरान लोहिया की सभा पर मद्रास में पत्थर बरसाये गए. 1961 में लोहिया एथेंस, रोम और काहिरा गए. 1962 में चुनाव हुआ और लोहिया नेहरू के विरुद्ध फूलपुर में चुनाव मैदान में उतरे. 11 नवम्बर 1962 को कलकत्ता में सभा कर लोहिया ने तिब्बत के सवाल को उठाया. 1963 के फर्रुखाबाद के लोकसभा उपचुनाव में लोहिया 58 हजार मतों से चुनाव जीते. लोकसभा में लोहिया की 3 आना बनाम 15 की बहस अत्यंत चर्चित रही, जिसमें उन्होंने 18 करोड़ आबादी के 3 आने पर जिंदगी काटने तथा प्रधानमंत्री पर 25 हजार रुपए प्रतिदिन खर्च करने का आरोप लगाया था . 

लोहिया जानते थे कि विधायिका, कार्यपालिका और न्यायपालिका में अंग्रेजी का प्रयोग आम जनता की प्रजातंत्र में शत प्रतिशत भागीदारी के रास्ते का रोड़ा है. उन्होंने इसे सामंती भाषा बताते हुए इसके प्रयोग के खतरों से बारंबार आगाह किया और बताया कि यह मजदूरों, किसानों और शारीरिक श्रम से जुड़े आम लोगों की भाषा नहीं है. उन्होंने लिखा: यदि सरकारी और सार्वजनिक काम ऐसी भाषा में चलाये जाएं, जिसे देश के करोड़ों आदमी न समझ सकें, तो यह केवल एक प्रकार का जादू-टोना होगा. दुख की बात है कि लोहिया के अंग्रेजी हटाओ आंदोलन (1957) को हिंदी का वर्चस्व स्थापित करने की कोशिश के तौर पर देखा गया, जबकि लोहिया ने बार-बार यह स्पष्ट किया कि अंग्रेजी हटाओ का अर्थ हिंदी लाओ कदापि नहीं है. उन्होंने क्षेत्रीय भाषाओं की उन्नति और उनके प्रयोग की खुल कर वकालत की. उनके अनुसार अंग्रेजी हटाओ का अर्थ 'मातृभाषा लाओ' था.भारतीय राजनीति का बेबाक और बिंदास चेहरा रहे राममनोहर लोहिया ने 50 के दशक में ही भांप लिया था उन्होंने लोकसभा में बल देकर अपनी बात रखते हुए कहा था, अंग्रेजी को खत्म कर दिया जाए .मैं चाहता हूं कि अंग्रेजी का सार्वजनिक प्रयोग बंद हो, लोकभाषा के बिना लोक राज्य असंभव है. कुछ भी हो अंग्रेजी हटनी ही चाहिये, उसकी जगह कौन सी भाषाएं आती हैं यह प्रश्न नहीं है. हिन्दी और किसी भाषा के साथ आपके मन में जो आए सो करें, लेकिन अंग्रेजी तो हटना ही चाहिये और वह भी जल्दी. अंग्रेज गये तो अंग्रेजी चली जानी चाहिये. 

30 सितम्बर 1967 को लोहिया को नई दिल्ली के विलिंग्डन अस्पताल अब जिसे लोहिया अस्पताल कहा जाता है को पौरूष ग्रंथि के आपरेशन के लिए भर्ती किया गया जहां 12 अक्टूबर 1967 को डाक्टरों की लापरवाही के कारण 57 वर्ष की आयु में ही उनका देहांत में हो गया. 

                                       पुस्तक संकलन 

पुस्तक -लोहिया के विचार के अंश 

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लोहिया एक फ़िजा थे, साथ ही एक अनोखी व गर्म फ़िजा के निर्माता भी। वह फिजा कैसी थी ? सम्पूर्ण आजादी, समता, सम्पन्नता, अन्याय के विरुद्ध जेहाद और समाजवाद की फ़िजा।आज वह फ़िजा भी नहीं है, लोहिया भी नहीं है। लेकिन दूसरों के लिए जीने वाला कभी मरता नहीं। लोहिया आज भी अपने विचारों में जीवित है। लगन, ओजस्विता और उग्रता–प्रखरता को जब तक गुण माना जायेगा, लोहिया के विचार अमर रहेंगे। मूलतः लोहिया राजनीतिक विचारक, चिंतक और स्वप्नद्रष्टा थे, लेकिन उनका चिन्तन राजनीति तक ही कभी सीमित नहीं रहा। व्यापक दृष्टिकोण, दूरदर्शिता उनकी चिन्तन-धारा की विशेषता थी। राजनीति के साथ-साथ संस्कृति, दर्शन साहित्य, इतिहास, भाषा आदि के बारे में भी उनके मौलिक विचार थे। 

लोहिया की चिन्तन-धारा कभी देश-काल की सीमा की बन्दी नहीं रही। विश्व की रचना और विकास के बारे में उनकी अनोखी व अद्वितीय दृष्टि थी। इसलिए उन्होंने सदा ही विश्व-नागरिकता का सपना देखा था। वे मानव-मात्र को किसी देश का नहीं बल्कि विश्व नागरिकता का सपना देखा था। वे मानव-मात्र को किसी देश का नहीं बल्कि विश्व का नागरिक मानते थे। उनकी चाह थी कि एक से दूसरे देश में आने जाने के लिए किसी तरह की भी कानूनी रुकावट न हो और सम्पूर्ण पृथ्वी के किसी भी अंश को अपना मानकर कोई भी कहीं आ-जा सकने के लिए पूरी तरह आजाद हो।

लोहिया एक नयी सभ्यता और संस्कृति के द्रष्टा और निर्माता थे। लेकिन आधुनिक युग जहाँ उनके दर्शन की उपेक्षा नहीं कर सका, वहीं उन्हें पूरी तरह आत्मसात भी नहीं कर सका। अपनी प्रखरता, ओजस्विता, मौलिकता, विस्तार और व्यापक गुणों के कारण वे अधिकांश में लोगों की पकड़ से बाहर रहे। इसका एक कारण है-जो लोग लोहिया के विचारों को ऊपरी सतही ढंग से ग्रहण करना चाहते हैं, उनके लिए लोहिया बहुत भारी पड़ते हैं। गहरी दृष्टि से ही लोहिया के विचारों, कथनों और कर्मों के भीतर के उस सूत्र को पकड़ा जा सकता है, जो सूत्र लोहिया-विचार की विशेषता है, वही सूत्र ही तो उनकी विचार-पद्धति है।

लोहिया गांधी के सत्याग्रह और अहिंसा के अखण्ड समर्थक थे, लेकिन गाँधीवाद को वे अधूरा दर्शन मानते थे: वे समाजवादी थे, लेकिन मार्क्स को एकांगी मानते थे: वे राष्ट्रवादी थे, लेकिन विश्व-सरकार का सपना देखते थे: वे आधुनिकतम विद्रोही तथा क्रान्तिकारी थे, लेकिन शांति व अहिंसा के अनूठे उपासक थे। लोहिया मानते थे कि पूँजीवाद और साम्यवाद दोनों एक-दूसरे के विरोधी होकर भी दोनों एकांगी और हेय हैं। इन दोनों से समाजवाद ही छुटकारा दे सकता है। फिर वे समाजवाद को भी प्रजातन्त्र के बिना अधूरा मानते थे। उनकी दृष्टि में प्रजातन्त्र और समाजवाद एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। एक-दूसरे के बिना दोनों अधूरे व बेमतलब हैं।


लोहिया ने मार्क्सवाद और गांधीवाद को मूल रूप में समझा और दोनों को अधूरा पाया, क्योंकि इतिहास की गति ने दोनों को छोड़ दिया है। दोनों का महत्त्व मात्र-युगीन है। लोहिया की दृष्टि में मार्क्स पश्चिम के तथा गांधी पूर्व के प्रतीक हैं और लोहिया पश्चिम-पूर्व की खाई पाटना चाहते थे। मानवता के दृष्टिकोण से वे पूर्व-पश्चिम, काले-गोरे, अमीर-गरीब, छोटे-बड़े राष्ट्र नर-नारी के बीच की दूरी मिटाना चाहते थे।

लोहिया की विचार-पद्धति रचनात्मक है। वे पूर्णता व समग्रता के लिए प्रयास करते थे। लोहिया ने लिखा है- ‘‘जैसे ही मनुष्य अपने प्रति सचेत होता है, चाहे जिस स्तर पर यह चेतना आए और पूर्ण से अपने अलगाव के प्रति संताप व दुख की भावना जागे, साथ ही अपने अस्तित्व के प्रति संतोष का अनुभव हो, तब यह विचार-प्रक्रिया होती है कि वह पूर्ण के साथ अपने को कैसे मिलाए, उसी समय उद्देश्य की खोज शुरू होती है।’’ 

लोहिया अनेक सिद्धान्तों, कार्यक्रमों और क्रांतियों के जनक हैं। वे सभी अन्यायों के विरुद्ध एक साथ जेहाद बोलने के पक्षपाती थे। उन्होंने एक साथ सात क्रांतियों का आह्वान किया। वे सात क्रान्तियां थी। 

1 नर-नारी की समानता के लिए, 

2 चमड़ी के रंग पर रची राजकीय, आर्थिक और दिमागी असमानता के खिलाफ, 

3 संस्कारगत, जन्मजात जातिप्रथा के खिलाफ और पिछड़ों को विशेष अवसर के लिए, 

4 परदेसी गुलामी के खिलाफ और स्वतन्त्रता तथा विश्व लोक-राज के लिए, 

5 निजी पूँजी की विषमताओं के खिलाफ और आर्थिक समानता के लिए तथा योजना द्वारा पैदावार बढ़ाने के लिए, 

6 निजी जीवन में अन्यायी हस्तक्षेप के खिलाफ और लोकतंत्री पद्धति के लिए, 

7 अस्त्र-शस्त्र के खिलाफ और सत्याग्रह के लिये। 

इन सात क्रांतियों के सम्बन्ध में लोहिया ने कहा-‘मोटे तौर से ये हैं सात क्रांन्तियाँ। सातों क्रांतियां संसार में एक साथ चल रही हैं। अपने देश में भी उनको एक साथ चलाने की कोशिश करना चाहिए। जितने लोगों को भी क्रांति पकड़ में आयी हो उसके पीछे पड़ जाना चाहिए और बढ़ाना चाहिए। बढ़ाते-बढ़ाते शायद ऐसा संयोग हो जाये कि आज का इन्सान सब नाइन्साफियों के खिलाफ लड़ता-जूझता ऐसे समाज और ऐसी दुनिया को बना पाये कि जिसमें आन्तरिक शांति और बाहरी या भौतिक भरा-पूरा समाज बन पाये।’ 

कर्म के क्षेत्र में अखण्ड प्रयोग और वैचारिक क्षेत्र में निरन्तर संशोधन द्वारा नव-निर्माण के लिए सतत प्रयत्नशील भी लोहिया का एक रूप है। जीवन का कोई भी पहलू शायद ही बचा हो, जिसे लोहिया ने अपनी मौलिक प्रतिभा से स्पर्श न किया हो। मानव-विकास के प्रत्येक क्षेत्र में उनकी विचारधारा सबसे भिन्न और मौलिक रही है। लोहिया के विचारों में अनेकता के दर्शन होते हैं। त्याग, बुद्धि और प्रतिमा के साथ सूर्य की प्रखरता है तो वहीं चन्द्रमा की शीतलता भी है, वज्र की कठोरता है तो फूल की कोमलता भी है। 

लोहिया में सन्तुलन और सम्मिलन का समावेश है। उनका एक आदर्श विश्व-संस्कृति की स्थापना का संकल्प था। वे हृदय से भौतिक, भौगोलिक, राष्ट्रीय विश्व-संस्कृति की स्थापना का संकल्प था। वे हृदय से भौतिक, भौगोलिक, राष्ट्रीय व राजकीय सीमाओं का बन्धन स्वीकार न करते थे, इसलिए उन्होंने बिना पासपोर्ट ही संसार में घूमने की योजना बनाई थी और बिना पासपोर्ट वर्मा घूम आये थे। 

लोहिया को भारतीय संस्कृति से न केवल अगाध प्रेम था बल्कि देश की आत्मा को उन जैसा हृदयंगम करने का दूसरा नमूना भी न मिलेगा। समाजवाद की यूरोपीय सीमाओं और आध्यात्मिकता की राष्ट्रीय सीमाओं को तोड़कर उन्होंने एक विश्व-दृष्टि विकसित की। उनका विश्वास था कि पश्चिमी विज्ञान और भारतीय अध्यात्म का असली व सच्चा मेल तभी हो सकता है जब दोनों को इस प्रकार संशोधित किया जाय कि वे एक-दूसरे के पूरक बनने में समर्थ हो सकें। भारतमाता से लोहिया की माँग थी-‘‘हे भारतमाता ! हमें शिव का मस्तिष्क और उन्मुक्त हृदय के साथ-साथ जीवन की मर्यादा से रचो।’’ वास्तव में यह एक साथ एक विश्व-व्यक्तित्व की माँग है। इससे ही उनके मस्तिष्क और हृदय को टटोला जा सकता है। 

लोहिया का विश्वास था कि ‘सत्यम, शिवम् सुन्दरम के प्राचीन आदर्श और आधुनिक विश्व के ‘समाजवाद, स्वातंत्र्य और अहिंसा के तीन-सूत्री आदर्श जीवन का सुन्दर सत्य होगा और उस सत्य को जीवन में प्रतिष्ठित करने के लिए मर्यादा-अमर्यादा का, सीमा-असीमा का बहुत ध्यान रखना होगा। दुनिया के सभी क्षेत्रों की परम्पराओं द्वारा प्राप्त स्थल-कालबद्ध अर्द्धसत्यों को सम्पूर्ण बनाने की दृष्टि से संशोधन की चेष्टा लोहिया के जीवन भरी साधना रही है। आज की दुनियाँ की दो-तिहाई आबादी का दर्द और गरीबी व विपन्नता को जड़ से मिटाने और समस्त विश्व को युद्ध और विनाश की बीमारी से मुक्त करने का निदान लोहिया ने बताया। साथ ही वे यह भी जानते थे कि निदान सही होने पर भी संसार में फैला स्वार्थ और लोभ उसे मंजूर न करेगा। क्योंकि सौ फीसदी लाभ करने वाली दवा के पथ्य और कायदे-कानून बड़े निर्मम व कठोर होते हैं। लेकिन लोहिया ने इसकी भी कभी चिन्ता न की और उन्हें जो कुछ सत्य प्रतीत हुआ उसी का प्रचार करते रहे। उनका विश्वास था कि सही बात यदि बार-बार और बराबर कही जाय, तो धीरे-धीरे लोगों को उसे सुनने की आदत पड़ती जाएगी। इसीलिए दूसरों को अजीबोगरीब लगने वाली अपनी बातें वे निरन्तर, जीवनपर्यन्त कहते रहे। लोहिया में विचार, प्रतिभा और कर्मठता का अनोखा मेल था। 

राजनीतिक कर्मयोगी के रूप में उनकी देन का मूल्याकन अभी सम्भव नहीं है। शायद उसका अभी समय भी नहीं आया है, परन्तु जहाँ तक उनके विचारों व सिद्धान्तों की बात है, उनके साथ भी वही हुआ, जो विश्व की लगभग सभी महान प्रतिभाओं के साथ होता चला आया है। ऐसे लोग, जो भी विचार और कल्पनाएँ पेश करते हैं, साधारण लोगों में उनके महत्त्व का प्रचार व ज्ञान होने में समय लगता ही है, परन्तु आश्चर्य होता है, जब समकालीन राजनीतिक व विचारक भी बहुधा उनके विचारों का सही मूल्यांकन सही समय पर नहीं कर पाते और बाद में पछतावे की बारी आती है। उदाहरण के रूप में यदि सन् 1954 में लोहिया के कहने पर केरल के समाजवादी मन्त्रिमण्डल ने इस्तीफा दे दिया होता तो आज इस देश में समाजवादी आन्दोलन तो आदर्श बनता ही, साथ ही, दुनिया में भी एक नए आदर्श का निर्माण हुआ होता। इस तरह के अनेक अवसर पाए, जब लोहिया के बहुतेरे निकटतम साथी भी लोहिया द्वारा उठाए गए महत्त्वपूर्ण सवालों का मर्म नहीं समझ सके और चूके और पछताए।

लोहिया की आत्मा विद्रोही थी। अन्याय का तीव्रतम प्रतिकार उनके कर्मों व सिद्धान्तों की बुनियाद रही है। प्रबल इच्छाशक्ति के साथ-साथ उनके पास असीम धैर्य और संयम भी रहा है। बार-बार जेल जाने-अपमान सहने के अप्रिय अनुभवों के बावजूद भी अन्याय के लिए अपनी दृढ़ता के कारण वे फिर-फिर ऐसे कटु अनुभवों को आमंत्रित कर के अंगीकार करते रहे। लोहिया ने खुद लिखा है-‘‘मुझे कभी-कभी ताज्जुब होता है कि एक तरह के निराधार अभियोग एक ही आदमी के विरुद्ध लगातार क्यों लगाए जाते हैं ? मेरे ऊपर दोष लगाने वालों की ताकत यही है कि वे भारतीय शासक वर्ग के खयालों के साथ हैं और मैं उसके बिल्कुल विरुद्ध। इसके अलावा मैंने भारतीय समाज की पुरानी बुनियादों के खिलाफ आवाज उठाई है और उन पर हमला किया है। जिसका नतीजा है कि मुझे देश की सभी स्थिर स्वार्थवाली और प्रभावशाली शक्तियों के क्रोध का शिकार बनना पड़ता है।’’ 

शायद लीक पर चलना लोहिया के स्वभाव में न था। साथ ही वे प्रवाह के साथ भी कभी बने नहीं, बल्कि प्रचलित प्रवाह के उलटे तैरने के प्रयोग में उनके विचारों को प्रचार के लिए देश के अखबारों का भी सहयोग कभी नहीं मिला। उपेक्षा, भ्रामक प्रचार और मिथ्या लेखन द्वारा लोहिया के विचारों को दबाने की सदा कोशिश की गई, पर क्या यह संभव था कि इस प्रकार उनके विचारों को नष्ट किया जा सकता ? उनकी महान कृतियों को जब भुलाना असंभव हो जाता था तभी आंशिक रूप में उन्हें प्रकाशन मिलता था- सो भी कभी कभी सही रूप में नहीं, बल्कि तोड़-मरोड़ कर, अर्थ को अनर्थ करके। दूसरी ओर हर झूठ का बराबर खण्डन करते रहना तथा सफाई देना स्वाभिमानी लोहिया के स्वभाव के खिलाफ तो था ही.

पुस्तक 'भारत माता धरती माता' के अंश 

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                                                                      रामायण 

धर्म और राजनीति का रिश्ता बिगड़ गया है। धर्म दीर्घकालीन राजनीति है और राजनीति अल्पकालीन धर्म। धर्म श्रेयस् की उपलब्धि का प्रयत्न करता है, राजनीति बुराई से लड़ती है। हम आज एक दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थिति में हैं, जिसमें कि बुराई से विरोध की लड़ाई में धर्म का कोई वास्ता नहीं रह गया है और वह निर्जीव हो गया है, जबकि राजनीति अत्यधिक कलही और बेकार हो गयी है। तुलसी की रामायण में निश्चय कि सोना, हीरा, मोती बहुत है, लेकिन उसमें कूड़ा और उच्छिष्ट भी काफी है। इन दोनों को धर्म से इतना पवित्र बना दिया गया है कि भारतीय जन की विवेक-दृष्टि लुप्त हो गयी है।

दृष्टि गहरी और व्यापक हुए बिना न आनन्द मिलता है, न समझ। तुलसी की रामायण में आनन्द के साथ-साथ धर्म भी जुड़ा हुआ है, धर्म शाश्वत मानी में और वक़्ती भी। तुलसी की कविता से निकली है अनगिनत रोज की उक्तियाँ और कहावतें, जो आदमी को टिकाती हैं, और सीधे रखती हैं। साथ ही ऐसी भी कविता है जो एक बहुत की क्रूर अथवा क्षण-भंगुर धर्म के साथ जुड़ी हुई है, जैसे शुद्र या नारी की निन्दा और गऊ, विप्र की पूजा। मोती को चुनने के लिए कूड़ा निगलना जरूरी नहीं है, न ही कूड़ा साफ करते वक्त मोती को फेंकना।

तुलसी महान हैं यह कहना अनावश्यक है। जरूरत है बताने की उन चीजों को जिनमें उनकी महत्ता फूटती है। तुलसी के बारे में मैं अपनी निजी राय बता दूँ, जिसको मानना ज़रूरी नहीं है, तुलसी एक रक्षक कवि थे। जब चारों तरफ से अझेल हमलें हों तो बचाना, थामना, टेक देना, शायद ही तुलसी से बढ़कर कोई कर सकता है। जब साधारण शक्ति आ चुकी हो, फैलाव, खोज, प्रयोग, नूतनता और महाबल अथवा महा-आनन्द के लिए दूसरी या पूरक कविता ढूँढ़नी होगी।

आनन्द, प्रेम और शान्ति का आह्वान तो रामायण में है ही, पर हिन्दुस्तान की एकता जैसा लक्ष्य भी स्पष्ट है। सभी जानते हैं कि राम हिन्दुस्तान के उत्तर दक्षिण की एकता के देवता थे, कि पूर्व-पश्चिम एकता के देवता थे कृष्ण और, कि आधुनिक भारतीय भाषाओं का मूल स्रोत रामकथा है। कम्बन की तमिल रामायण, एकनाथ को मराठी रामायण, कीर्तिवास की बंगला रामायण और ऐसी ही दूसरी रामायणों ने अपनी-अपनी भाषा को जन्म और संस्कार दिया। 

यहाँ मैं बतला दूँ कि खोतानी (तुर्की) रामायण तो राम और लक्ष्मण दोनों की शादी सीता से करा देती है, और थाई और कम्बोज और हिन्देशिया की रामायणों में वही दिखाया गया है जो कि कुछ प्राचीन भारतीय रामायणों में है, कि सीता की ननद उसके साथ ऐसी मसखरी करती है कि जिसमें उसके पास रावण का चित्र रख दिया कि सीता व्यग्र हो उठे। इन सबसे यह पता चलता है कि मूल राम-कथा आवश्यक वस्तु है न कि उसकी बारीकियाँ। 

तुलसी रामायण की धार्मिक कविता ऐसी है कि जैसी, शायद दुनिया भर में और कोई कवित्वमय नहीं है, लेकिन बिना किसी संदेह के यह कहा जा सकता है कि वह विवेक को दबा देने की ओर प्रवृत्त करती है। जहाँ धर्म निरपेक्ष कवि शेक्सपियर और ग्वेथे या कालिदास भी, पाठक में, उसकी समीक्षा-बुद्धि की अवरुद्ध किये बिना कविता और विस्तीर्ण वातावरण निर्मित करते हैं, वहाँ रामायण जिस किसी विषय पर जो कुछ कहती है, उसे पवित्र बना देती है। कम से कम अधिकांश पाठकों और श्रेताओं पर यही असर पड़ता है। रोजमर्राह के रीति-रिवाज एक ऐसे शाश्वत मूल्य प्राप्त कर लेते हैं जैसे कि उन्हें कभी नहीं करना चाहिए। औरतों या पिछड़े वर्गों या जातियों के खतरनाक स्वरूप सम्बन्धी विचार सुप्रतिष्ठित किये गये हैं। इन उत्कृष्ट पंक्तियों को हमेशा याद रखना चाहिए— 

सीया राममय सब जग जानी। करहुँ प्रणाम जोरि जुग पानी।। 

या 

कत विधि सृजों नारी जग माही। पराधीन सपनेहुँ सुख नाहीं।। 

और, नारी को कलंकित करने वाली पंक्तियों को हँस कर टाल देना चाहिए कि ये पंक्तियाँ किसी शोक–संतप्त अथवा नीच पात्र के मुँह में हैं या ऐसे कवियों की हैं जो अपरिवर्तनशील युग में थे। 

हम तुलसी को याद करें। नारी स्वतन्त्रता और समानता की जितनी जानदार कविता मैंने तुलसी की पढ़ी और सुनी उतनी और कहीं नहीं, कम से कम इसे ज्यादा जानदार कहीं नहीं। अफसोस यह है कि नारी-हीनता वाली कविता तो हिन्दू नर के मुँह पर चढ़ी रहती है, लेकिन नारी-सम्मान वाली कविता को वह भुलाये रहता है। ‘पराधीन सपनेहुँ सुख नाहीं’ का सम्बन्ध नारी से है। जब पार्वती का विवाह हो गया तब उनकी माँ नैना बिदाई के मौके पर दुःखी होकर और समझाने-बुझाने पर संताप की वह बेजोड़ बात करती हैं, जो सारे संसार की नाही-हृदय की चीख है—‘तक विधि सृजों नारी जग माहीं, पराधीन सपनेहुँ सुख नाहीं’। हिन्दू नर इतना नीच हो गया है कि पहले तो इस चौपाई के पूर्वार्द्ध को भुला देने की कोशिश की और फिर, कहीं-कहीं, उसने इसका नया पूर्वार्द्ध ही गढ़ डाला, ‘‘कर-विचार देखहुँ मनमाहीं।’ 

गजब है तुलसी ! क्या ममता, क्या नारी हृदय की चीख, क्या नर-नारी आदर्श जीवन की सूचना। आखिर उसने संसार को किस रूप में जाना है, ‘सियाराम-मय सब जग जानी’। 

नर और नारी का स्नेहमय सम्बन्ध बराबरी की नींव पर हो सकता है। ऐसा सम्बन्ध कोई समाज अभी तक नहीं जान पाया। सीता और राम में भी पूरी बराबरी का स्नेह नहीं था। समाज के अन्दर व्याप्त गैरबराबरी का कण उसमें भी पड़ गया। फिर भी, जितना ज्यादा सीता, द्रौपदी और पार्वती इत्यादि को ऊँचे और स्वतंत्र आसन पर बैठाया है, उससे ज्यादा ऊँचा नारी का आसन दुनिया में कहीं और कभी नही हुआ। यदि दृष्टि ठीक है तो राम-कथा और तुलसी-रामायण की कविता सुनने या पढ़ने से नर-नारी के सम-स्नेह की ज्योति मिल सकती है। 

ऐसी दृष्टि, लगता है कि हिन्दुस्तान को बहुत ठोकर खाने के बाद ही मिलेगी। दहेज की रकम बढ़ती चली जा रही है और जब माता-पिता उसे न दे पायेंगे और जब वह सब बढ़ेगा जिसे हिन्दुस्तान में अनर्थ कहा जाता है, तब लोग समझेंगे कि नारी को भी इसी तरह खोल दो जैसे नर को। तुलसी या और किसी भी रामायण में सामयिक और क्षण-भंगुर चीजें बहुत हैं। मिसाल के लिए बाल राम की पैजनियाँ। ये उस युग की प्रतीक हैं जहाँ मनुष्य को किसी न किसी खिलौने के रूप में देखा जाता है। इन पैंजनियों को खतम करना ही है, चाहे वह नर के पैर में हो, चाहे नारी के पैर मे, केवल पैर मे नहीं हैं, और जगह भी। कन-छेदन, नर और नारी दोनों के, और नक-छेदन नारी के, कितने वीभत्स प्रकरण हैं। मणि, मुक्ता और कनक के लिए सभी रामायणों में एक अद्भुत लालसा मिलेगी। मुझे लगता है कि ये सब वैभव और ऐश्वर्य और सुख के प्रतीक हैं। शायद, मनुष्य को उनसे कभी छुटकारा नहीं मिलेगा। लेकिन वह समय तो अब खतम-सा हो रहा है, जब ये शक्ति और शासन के प्रतीक थे। ऐसे सब वर्णनों में तुलसी या और किसी कवि का दोष नहीं है। दोष अगर है तो समय का। अब समय फिर रहा है। इसलिए रामायण पढ़ते या सुनते समय पैजनियाँ, नकछेदन, मणि-मुक्ता वगैरह की बात को आदर्श मन से छोड़ देना चाहिए, और उन्हें केवल बीते हुए जमाने के बीते हुए प्रतीक के समान समझना चाहिए।

पुस्तक 'इतिहास चक्र ' से 
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यदि अपने अब तक के आर्थिक और राजनीतिक सिद्धान्तों के प्रयत्नों के बौद्धिक नतीजों से सबक लूँ तों ऐतिहासिक सिद्धन्तों के बारे में अपने इस प्रबन्ध को प्रकाशित कराने से मुझे बचना चाहिए थे। लेकिन आशा तो अमर है ! इतिहास, लगता है कि यूनानी दुखान्त नाटकों के अटल तर्क की तरह ही चलता है। पाँच हफ्तों की विदेश-यात्रा के बाद, 1953 के आखिर में, एक हवाई-कम्पनी की एक बस में गोरी चमड़ीवाले मर्दों और औरतों के दल में मैं अकेला अश्वेत श्रोता था, जो भारत के कीड़े-मकोडों और उनके काटने से जीवन भर सताने वाली बिमारियों की बड़े विस्तार से चर्चा कर रहा था। मैं काफी देर तक अपनी जबान पर काबू किए रहा, क्योंकि मैंने धीरज रखना सीख लिया है यद्यपि पूरी तरह नहीं। एक मुखर और चपल महिला को मैंने काले नाग की बात बताई जिसके काटने का कोई इलाज ही नहीं। बस में कुछ लोगों ने समझा कि मैं बहुत कड़ुआ हो रहा हूँ। लेकिन मैं शरीर की किसी कड़ुवाहट के प्रति सजग न था लेकिन वास्तव में मेरे अन्दर इतिहास की कड़ुवी दुराहट की वेदना अवश्य प्राप्त थी। मैंने उन लोगों से कहा कि सचमुच भारत दुनिया का सबसे गरीब और गंदा मुल्क है, लेकिन हो सकता है कि सौ साल या इससे कम समय में, योरप और अमेरिका, भारत से इस संदर्भ में स्थान परिवर्तन कर लें। यह तो इतिहास-चक्र है। यह बिना किसी भावना के चलता है मेरे लोग और मेरा देश दो बार पहले ही इतिहास के शिखर पर खड़े हो चुके हैं और मैं नहीं चाहूँगा कि इसकी तीसरी आवृत्ति हो। क्योंकि, यदि शिखर पर चढ़ने का तीसरी बार अवसर आयेगा तो निश्चय ही हम फिर औंधे-मुँह नीचे गिर कर धूल फाँकेगे। यूनानियों और रोमनों को छोड़कर जो किसी तरह भी वर्तमान गोरी सभ्यता का अंग नहीं है, अमरीका और योरप वाले उतार-चढ़ाव के इस व्यापार में बिल्कुल नए ही है। उनकी अपनी कोई अतीत-कुल-स्मृतियाँ नहीं जो उन्हें इतिहास-चक्र की याद दिलाएँ। यही सबसे दुख की बात है। यदि इस चक्र पर सदा स्वयं टूटने के बजाय, मानव जाति की संभावित योजना से इसे ही तोड़ा जाय तो अब भी दुनिया में बुद्धिमानों की वह हँसी गूँज सकती हैं जो मैंने महात्मा गाँधी से सुनी और अलबर्ट आइन्स्टीन में जिनकी प्रतिध्वनि से मुझे प्रफुल्लता मिली थी।

जिबरान मजदलानी, उनकी माँ, उनका शोफर, तीनों ही अरब और हम एक बार, मोटर बेरुत से मश्क जा रहे थे जहां के खेत व पहाड़ियाँ बाइबिल की कथाओं द्वारा पवित्र हो चुके थे। एक बर्र मोटर में घुस आयी। जिबरान की माँ बहुत परेशान हो उठी और मोटर रुकवाई। तब तक बर्र शान्त होकर मेरे किनारे आकर बैठ गई थी। कड़े कागज के एक टुकड़ा उठाकर उसी से, धीरे से मैं बर्र जैसे नखरे दिखाने लगी। जिबरान की माँ अधिक उत्तेजित हो उठीं और मुझसे बोलीं के मैं बर्र को मार डालूँ। मैंने उनसे कहा कि बेचारी खुद ही थोड़े दिनों में मर जाएगी। उनका ख्याल था कि मरने से पहले यह किसी न किसी को डंक मारेगी अवश्य और उन्होंने मुझसे पूछा कि साँप होता तो मैं क्या करता। तब उन्हें यह बताकर कि जानवर या कीड़े जब तब छेड़ें या सताये न जायें प्रायः हमला नहीं करते, मैंने उनसे पूछा कि अकारण डर या घृणा से हमला करने वाले के साथ वे क्या करेंगी ? उन्हों बताया कि वह उसे भी मारने का प्रयत्न करेंगी। मैंने उनसे कहा कि ऐसी हालत में सारी मानव-जाति को ही हमला करने से रोकने के लिए मारना पड़ेगा। इस समय जिबरान ने बीच में पकड़कर अपनी माँ को भारत और गाँधी के बारे में बताया। तब तक बर्र खिड़की से बाहर उड़ गई। वास्तव में बर्रों को बराबर खिड़की से बाहर निकालते रहना होगा और अगर इसमें कोई कमी नहीं हुई तो उनके डंक और उनको मारनेवाले बढ़ते जायेंगे। लेकिन अधिकांश जातियों को मार कर समाप्त करना असंभव है, वे समाप्त हो सकती हैं यदि उनकी पैदाइश रोक दी जाय। कोई बम, हाइड्रोजन बन भी मानव-जाति को इस तरह समाप्त नहीं कर सकता कि सकी पैदाइश रुक जाय। जीवित –प्राणियों में व्याप्त बुराई को अचानक समाप्त नहीं किया जा सकता, अधिक से अधिक उनकी पैदाइश रोकी जा सकती है। अतः बर्रों को बराबर ही खिड़की के बाहर निकालते रहना होगा और उनकी पैदाइश की जगहों को खोज कर साफ करते रहना होगा। क्या कभी मनुष्य को अपने भाग्य की बुराइयों के पैदाइश-स्थल को खोज कर साफ करने में इतिहास पढ़ने से सहायता मिलेगी ? -राममनोहर लोहिया 

उद्देश्य और इतिहास 

बीस साल से भी ज्यादा पहले, बर्लिन विश्वविद्यालय के रेस्तरां की एक मेज पर इतिहास के कुछ विद्यार्थी बैठे थे। उनमें से कुछ हेगेलवादी थे, कुछ मार्कसवादी। मैंने उनसे यह प्रश्न किया कि अपनी परिपक्व सभ्यता के बावजूद भी भारत दूसरे देश का गुलाम कैसे हो गया ? उनमें कोई हठी या उद्दण्ड न था जैसा कि इतिहास पढ़ने वालों के लिए होगा उचित ही था और मार्क्सवादी ने अपनी समझ से उत्तर दिया। उसने बताया कि भारत की मंडियाँ गाँव के स्तर से बढ़ कर राष्ट्र के पैमाने तक पहुँच नहीं सकीं, भूमिहीन मजदूर देश में बहुत न बढ़ सके, और बड़े पैमाने पर बेदखलियाँ नहीं हुई काफी मात्रा में धंधे बढ़ाने योग्य व्यापारिक पूँजी भी न थी और भारत को मैक्सिको का भाग्य और अन्य स्थानों की लूट का अवसर न मिला। यह काफी तथ्यपूर्ण तथा विस्तृत उत्तर था और जहाँ तक सचाई का सम्बन्ध है कि हद तक सही उत्तर था। ब्रिटिशों द्वारा भारत पर कब्जा जमाने के पहले हमारी मंडियाँ आमतौर पर गाँव के स्तर की थीं, हमारे भूमिहीन मजदूरों की संख्या भी अधिक न थी और जहाँ तक हमारे उद्योग-धंधों के लिए व्यापारी पूँजी का सवाल है, यह विवादग्रस्त विषय है। फिर भी, मैंने अपने उस इतिहास के मार्क्सवादी सह-विद्यार्थी से पूछा कि यह तमाम तथ्य जो उसने गिनाए ये इंग्लैण्ड या पश्चिम योरप के अन्य देशों में सुलभ थे और भारत में क्यों नहीं थे। इसका उसके पास कोई जवाब न था। 

तब हेगेलवादी से इस प्रश्न का उत्तर खोजने को कहा गया, और उसने जो कुछ कहने की कोशिश की वह इतिहास की आत्मा के बारे में, और कहा कि किसी कारण से इतिहास की आत्मा उस समय भारत के पक्ष में न थी कि वह विदेशी-आक्रमण के बचाव कर सकता और लोग भी थके हुए थे। लेकिन वह भी असंतोषजनक उत्तर था। इतिहास की दो प्रमुख विचार-धाराओं से, जो इतिहास की गति के सम्बन्ध में अन्तिम बातें या अन्तिम उत्तर देने का दावा रखती हैं, इस प्रकार के उत्तर अजीब थे। अवश्य ही मार्क्सवादी ने जहाँ तक लक्षण या चिन्हों का प्रश्न है, अच्छे उत्तर की कोशिश की थी, लेकिन इन लक्षणों के कारणों के सम्बन्ध में वह भी उतने ही अँधेरे में था जितना कि इतिहास की दूसरी विचारधारा को मानने वाला होता। यदि इस सवाल पर और अधिक जो जोर दिया जाता, तो मार्क्सवादी और हेगेलवादी दोनों ही अपने उत्तरों में शायद अधिक चतुराई, रुक्षता व कठोरता दिखाते। मराक्सवादी शायद कहता कि मानव-इतिहास ने कुछ खास रास्तों से चलकर ही मार्ग ढूँढ़ा है और यह तथ्य कि किन्हीं खास मौकों पर भारत को अन्य दूसरे देशों जैसा सुयोग या सुअवसर नहीं मिला, वह मानवता के लिए भी बहुत महत्त्व का सिद्ध नहीं हो सका। महत्त्वपूर्ण तथ्य की बात इतनी ही है कि प्रगति के तरीकों में मानवता ने क्रम से सीढ़ियाँ पार की हैं। उस विशेष अवसर पर पश्चिमी योरप, भारत से आगे बढ़ा और मैंने जो पूछा था वह उतने महत्व का प्रश्न न था। इसी तरह, हेगेलवदी संभवतः कहता कि भारत के लोगों की विशेष प्रतिज्ञा तत्त्वज्ञान, अराजकता और विचार के क्षेत्र में ही है। अराजकता, जो कुछ अवसरों परम मानवीय आत्मा और संगठन के बहुत बड़े नतीजो की प्राप्ति कराती है, और वहीं दूसरे अवसरों पर, विशेषकर जब लोग विश्व इतिहास में अपनी भूमिका अदा कर चुके होते हैं, और अपनी सृजनात्मक शक्तियों का व्यय कर चुके होते हैं तो उससे प्रगति अवरुद्ध हो जाती है। 

इन उत्तरों ने किसी तरह ही हमें इतिहास की गति के सम्बन्ध में कोई सुराग नहीं दिया। प्रश्न अभी भी बना रहता है, कि ऐसा क्यों है कि कुछ विशेष लक्षण या बातों जो कुछ विशेष अवसरों पर प्रभावशाली सिद्ध होती हैं, वही दूसरे अवसरों पर प्रभावहीन क्यों हो जाती है ? क्योंकि जो लोग इस सम्बन्ध में हमें नियम देने का दावा करते हैं या कुछ रोशनी डालना चाहते हैं कि अलग-अलग समय में मानव का विकास कैसे हुआ, उन्हें यह भी बताने को सामर्थ्यवान होना चाहिए कि लोगों और वर्गों का उत्थान और पतन क्यों होता है ? यदि इस प्रश्न का कोई उत्तर नहीं है, तो इतिहास के नियम की बात करना फिजूल है। लक्षणों या चिन्हों की बातें करना कारण बताना नहीं होता। 

डॉ. लोहिया के चालीस साल के राजनीतिक जीवन में कभी उन्हें देश में सही माने में नहीं समझा गया। जब देश ने उन्हें समझा और उनके प्रति लोगों में चाह बढ़ी, लोगों ने उनकी ओर आशा की निगाहों से देखना शुरू किया तो अचानक ही वे चले गये। हाँ जाते-जाते अपना महत्त्व लोगों के दिलों में जमा गये।

लोहिया का महत्त्व ! 

उन्हें गये इतना समय बीत गया, देश की राजनीति में कितना परिवर्तन आ गया। फिर भी आज जैसे नए सिरे सो लोहिया की जरूरत महसूसस की जा रही है। यह तो भावी इतिहास ही सिद्ध करेगा कि देश में आए आज के परिवर्तन में लोहिया की क्या भूमिका रही है। लगता है कि लोहिया ऐसे इतिहास-पुरुष हो गए हैं, जैसे-जैसे दिन बीतेंगे, उनका महत्व बढ़ता जाएगा।

किसी लेखक ने ठीक ही लिखा है- ‘‘डॉ. राममनोहर लोहिया गंगा की पावन धारा थे, जहाँ कोई भी बेहिचक डुबकी लगाकर मन को और प्राण को ताजा कर सकता है।’’ एक हद तक यह बड़ी वास्तविक कल्पना है। सचमुच लोहिया जी गंगा की धारा ही थे—सदा वेग से बहते रहे, बिना एक क्षण भी रुके, बिना ठहरे। 

जब तक गंगा की धारा पहाड़ों में भटकती, टकरती रही, किसी ने उसकी ओर ध्यान नहीं दिया, लेकिन जब मैदानी ढाल पर आकर वह धारा तीव्र गति से बहने लगी तो उसकी तरंगों, उसकी वेगवती धारा, उसके हाहाकार की ओर लोगों ने चकित हो कर देखा, पर लोगों को मालूम न था कि उसका वेग इतना तीव्र था कि समुद्र से मिलने में उसे अधिक समय न लगा। शायद उस वेगवती नदी को खुद भी समुद्र के इतने पास होने का अन्दाजा न था। 

लगता है कि इतिहास-पुरुषों के साथ लोहिया का मन का बहुत गहरा रिश्ता था। ऐसे ही लोहिया के कुछ भावुक क्षण होते थे—राजनीति से दूर, पर इतिहास के गर्भ में जब वे डूबते थे, तो दूसरे ही लोहिया होते थे। 

यह इस देश का, इस समाज का और आधुनिक राजनीतिक का दुर्भाग्य है कि महान चिन्तक इस संसार से इतनी जल्दी चला गया। यदि लोहिया कुछ वर्षों और जिन्दा रह जाते तो निश्चय ही सामाजिक चरित्र और समाज संगठन में कुछ नए मोड़ आ जाते। -ओंकार शरद 

लाल बहादुर शास्त्री

लाल बहादुर शास्त्री जी का नाम आते ही एक ऐसे प्रधानमन्त्री का साधारण सा असाधारण  व्यक्तित्व नजर आता है जो सादगी , ईमानदारी और देशभक्ति का प्रतीक था .

लाल बहादुर शास्त्री जी का जन्म 2 अक्टूबर 1904 को मुगलसराय में हुआ था .पिता का नाम शारदा प्रसाद श्रीवास्तव था जो कि एक शिछ्क थे और माता का नाम राम दुलारी था . लाल बहादुर जी जब मात्र 18 महीने के थे तभी दुर्भाग्यवश उनके पिता जी का देहांत हो गया . इनकी प्रारम्भिक शिछा -दीछा ननिहाल में सम्पन्न हुई . जब लाल बहादुर छः वर्ष के थे तब उनके जीवन में एक दिलचस्प घटना घटित हो गयी .

एक दिन विद्यालय से घर लौटते समय लाल बहादुर और उनके दोस्त एक आम के बगीचे में गए जो उनके घर के रास्ते में ही पड़ता था. उनके दोस्त आम तोड़ने के लिए पेड़ पर चढ़ गए जबकि लाल बहादुर नीचे ही खड़े रहे. इसी बीच माली आ गया और उसने लालबहादुर को पकड़कर डांटा और पीटना शुरू कर दिया. बालक लाल बहादुर ने माली से निवेदन किया कि वह एक अनाथ है इसलिए उन्हें छोड़ दें. उन पर दया दिखाते हुए माली ने कहा “चूँकि तुम एक अनाथ हो इसलिए यह सबसे जरुरी है कि तुम बेहतर आचरण सीखो” इन शब्दों ने उन पर एक गहरी छाप छोड़ी और उन्होंने भविष्य में बेहतर व्यवहार करने की कसम खा ली .

लाल बहादुर शास्त्रीजी का राजनैतिक जीवन महात्मा गांधी , पुरुषोत्तमदास टंडन और पण्डित गोविंद बल्लभ पंत के अलावा जवाहरलाल नेहरू से भी काफी प्रभावित था . देश की आज़ादी से पहले उन्होंने स्वतंत्रता आंदोलन में भी महत्वपूर्ण भूमिका अदा की. 1921 में जब महात्मा गांधी जी ने अंग्रेजो के खिलाफ असहयोग आंदोलन की शुरुआत की तब लाल बहादुर शास्त्री मात्र 17 साल की उम्र में ही आन्दोलन में कूद पड़े . जब महात्मा गांधी ने युवाओं को सरकारी स्कूलों और कॉलेजों, दफ्तरों और दरबारों से बाहर आकर आजादी के लिए सब कुछ न्योछावर करने का आह्वान किया तब उन्होंने अपना स्कूल छोड़ दिया. उनकी माताजी और रिश्तेदारों ने उन्हें ऐसा न करने का सुझाव दिया था किन्तु वो अपने फैसले पर अटल रहे. लाल बहादुर शास्त्री जी को असहयोग आंदोलन के दौरान गिरफ्तार भी किया गया पर कम उम्र के कारण उन्हें छोड़ दिया गया. जेल से छूटने के पश्चात लाल बहादुर ने काशी विद्यापीठ में चार साल तक दर्शनशास्त्र की पढाई की और वर्ष 1926 में उन्होंने “शास्त्री” की उपाधि प्राप्त कर ली. उसके बाद शास्त्री की उपाधि मिलते ही इन्होने उसे अपने नाम के आगे जोड़ दिया. 

काशी विद्यापीठ छोड़ने के पश्चात वो “द सर्वेन्ट्स ऑफ़ द पीपल सोसाइटी” से जुड़ गए जिसकी शुरुआत 1921 में लाला लाजपत राय द्वारा की गयी थी. इस सोसाइटी का प्रमुख उद्देश्य उन युवाओं को प्रशिक्षित करना था जो अपना जीवन देश की सेवा में समर्पित करने के लिए तैयार होते थे. 1927 में लाल बहादुर शास्त्री जी का विवाह ललिता देवी के साथ सम्पन्न हुआ. सन सन 1929 में इलाहाबाद आने के बाद उन्होंने टण्डनजी के साथ भारत सेवक संघ की इलाहाबाद इकाई के सचिव के रूप में काम करना शुरू किया. यही इलाहाबाद में रहते हुए ही उनकी निकटता नेहरु जी से भी बढ़ी. सन 1930 में गांधी जी ने सविनय अवज्ञा आंदोलन का आह्वान किया और लाल बहादुर शास्त्री जी भी इस आंदोलन से जुड़ गये . उन्हें एक बार फिर से गिरफ्तार कर लिया गया और ढाई साल के लिए जेल भेज दिया गया. 

जब 8 अगस्त 1942 को गांधीजी ने भारत छोड़ो आंदोलन का आह्वान किया तब फिर उन्होंने इस आंदोलन में सक्रिय रूप से भाग लिया. वह गिरफ्तार हुए और फिर 1945 में रिहा किये गये . उन्होंने सन 1946 के प्रांतीय चुनावों के दौरान अपनी कड़ी मेहनत और लगन से पंडित गोविन्द वल्लभ पंत जी को बहुत ज्यादा प्रभावित किया. जब गोविन्द वल्लभ पंत उत्तर प्रदेश के मुख्य मंत्री बने तो उन्होंने लाल बहादुर शास्त्री जी को संसदीय सचिव के रूप में नियुक्त किया. 1947 में शास्त्रीजी पंत मंत्रिमंडल में पुलिस और परिवहन मंत्री बन गये .

देश में आजादी के बाद जब पहले आम चुनाव आयोजित किये गए तब लाल बहादुर शास्त्री जी कांग्रेस पार्टी के महासचिव थे. कांग्रेस पार्टी ने भारी बहुमत के साथ वह चुनाव जीता. 1952 में जवाहर लाल नेहरू ने लाल बहादुर शास्त्री जी को केंद्रीय मंत्रिमंडल में रेलवे और परिवहन मंत्री के रूप में नियुक्त किया. इस दौरान अपने कार्यकाल में उन्होंने तृतीय श्रेणी के डिब्बों में यात्रियों को और अधिक सुविधाएं प्रदान करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया . उन्होंने रेलवे में प्रथम श्रेणी और तृतीय श्रेणी के बीच विशाल अंतर को भी कम किया. 1956 में लाल बहादुर शास्त्री जी ने एक रेल दुर्घटना की नैतिक जिम्मेदारी लेते हुए रेल मंत्री पद से त्यागपत्र दे दिया. जवाहरलाल नेहरू ने शास्त्रीजी को मनाने की बहुत कोशिश की पर लाल बहादुर शास्त्री जी अपने फैसले पर कायम रहे. अपने इन्ही आचरणों से लाल बहादुर शास्त्री जी ने सार्वजनिक जीवन में नैतिकता के उच्च मानको को स्थापित किया . 

अगले आम चुनावों में जब कांग्रेस सत्ता में वापस आयी तब लाल बहादुर शास्त्री परिवहन और संचार मंत्री और बाद में वाणिज्य और उद्द्योग मंत्री बनाए गये . सन 1961 में गोविन्द वल्लभ पंत जी के दुखद देहांत के पश्चात वह गृह मंत्री भी बने . फिर नेहरू जी की मृत्यु के बाद जून 1964 में वह भारत के दूसरे प्रधानमंत्री भी बने. एक प्रधानमन्त्री के रूप में लाल बहादुर शास्त्रीजी का शासन काल बेहद कठिन रहा था . जम्मू-कश्मीर के विवाद पर पड़ोसी पाकिस्तान के साथ 1965 में हुए युद्ध में उनके द्वारा दिखाई गई दृढ़ता के लिए उनकी बहुत प्रशंसा की गयी . युद्ध के दौरान देश को एकजुट करने के लिए उन्होंने “जय जवान जय किसान" का नारा दिया. उसके बाद ताशकंद में पाकिस्तान के राष्ट्रपति अयूब खान के साथ युद्ध न करने के ताशकंद समझौते पर हस्ताक्षर करने हेतु रूस गये . इस समझौते के तहत भारत युद्ध के दौरान कब्ज़ा किये गए सभी प्रांतो को पाकिस्तान को लौटाने के लिए सहमत हुआ और 10 जनवरी 1966 को संयुक्त घोषणा पत्र हस्ताक्षरित हुआ किन्तु उसी रात को संदिग्ध रूप से लाल बहादुर शास्त्री जी का निधन हो गया.

इस 'विचार मंच' ब्लॉग में लाल बहादुर शास्त्री जी के कुछ प्रमुख विचार इस प्रकार है ,

1. "जय जवान, जय किसान " 

2. "मेरे विचार से पूरे देश के लिए एक संपर्क भाषा का होना आवश्यक है, अन्यथा इसका तात्पर्य यह होगा कि भाषा के आधार पर देश का विभाजन हो जाएगा. एक प्रकार से एकता छिन्न-भिन्न हो जाएगी........ भाषा एक ऐसा सशक्त बल है, एक ऐसा कारक है जो हमें और हमारे देश को एकजुट करता है. यह क्षमता हिन्दी में है. 

3."जब स्वतंत्रता और अखंडता खतरे में हो, तो पूरी शक्ति से उस चुनौती का मुकाबला करना ही एकमात्र कर्त्तव्य होता है, हमें एक साथ मिलकर किसी भी प्रकार के अपेक्षित बलिदान के लिए दृढ़तापूर्वक तत्पर रहना है." 

4."मुझे ग्रामीण क्षेत्रों, गांवों में, एक मामूली कार्यकर्ता के रूप में लगभग पचास वर्ष तक कार्य करना पड़ा है, इसलिए मेरा ध्यान स्वतः ही उन लोगों की ओर तथा उन क्षेत्रों के हालात पर चला जाता है. मेरे दिमाग में यह बात आती है कि सर्वप्रथम उन लोगों को राहत दी जाए. हर रोज, हर समय मैं यही सोचता हूं कि उन्हें किस प्रकार से राहत पहुंचाई जाए." 

5."यदि लगातार झगड़े होते रहेंगे तथा शत्रुता होती रहेगी तो हमारी जनता को भारी कठिनाइयों का सामना करना पड़ेगा. परस्पर लड़ने की बजाय हमें गरीबी, बीमारी और अज्ञानता से लड़ना चाहिए. दोनों देशों की आम जनता की समस्याएं, आशाएं और आकांक्षाएं एक समान हैं. उन्हें लड़ाई-झगड़ा और गोला-बारूद नहीं, बल्कि रोटी, कपड़ा और मकान की आवश्यकता है." 

6. "आर्थिक मुद्दे हमारे लिए सबसे जरूरी है, जिससे हम अपने सबसे बड़े दुश्‍मन गरीबी और बेराजगारी से लड़ सके." 

7. "लोगो को सच्‍चा लोकतंत्र और स्‍वराज कभी भी हिंसा और असत्‍य से प्राप्‍त नहीं हो सकता." 

8. "क़ानून का सम्‍मान किया जाना चाहिए ताकि हमारे लोकतंत्र की बुनियादी संरचना बरकरार रहे और, और भी मजबूत बने." 

9. "यदि कोई एक व्‍यक्ति भी ऐसा रह गया जिसे किसी रूप में अछूत कहा जाए तो भारत को अपना सर शर्म से झुकाना पड़ेगा." 

10."आज़ादी की रक्षा केवल सैनिकों का काम नही है. पूरे देश को मजबूत होना होगा." 

11. "हमारा रास्‍ता सीधा और स्‍पष्‍ट है. अपने देश में सबके लिए स्‍वतंत्रता और संपन्‍नता के साथ समाजवादी लोकतंत्र की स्‍थापना और अन्‍य सभी देशों के साथ विश्‍व शांति और मित्रता का संबंध रखना." 

12."देश के प्रति निष्‍ठा सभी निष्‍ठाओं से पहले आती है और यह पूर्ण निष्‍ठा है क्‍योंकि इसमें कोई प्रतीक्षा नहीं कर सकता कि बदले में उसे क्‍या मिलता है." 

13. "हमारी ताकत और स्थिरता के लिए हमारे सामने जो ज़रूरी काम हैं उनमे लोगों में एकता और एकजुटता स्‍थापित करने से बढ़ कर कोई काम नहीं है." 

14."जो शासन करते हैं उन्‍हें देखना चाहिए कि लोग प्रशासन पर किस तरह प्रतिक्रिया करते हैं. अंतत: जनता ही मुखिया होती है." 

15. "हम सिर्फ अपने लिए ही नहीं बल्कि समस्‍त विश्‍व के लिए शांति और शांतिपूर्ण विकास में विश्‍वास रखते हैं" 

16."मेरी समझ से प्रशासन का मूल विचार यह है कि समाज को एकजुट रखा जाये ताकि वह विकास कर सके और अपने लक्ष्‍यों की तरफ बढ़ सके" 

17. "जैसा मैं दिखता हूँ उतना साधारण मैं हूँ नहीं." 

18. "भ्रष्टाचार को खत्म करना कोई आसान काम नहीं है. इसे पकड़ना बहुत मुश्किल है, लेकिन मै पूरे दावे के साथ कहता हूँ कि यदि हम इस परेशानी से गंभीरता के साथ नहीं निपटेंगे तो हम अपने कर्तव्यों का निर्वाह करने में असफ़ल रहेंगे " 

19. "यदि मैं एक तानाशाह होता तो धर्म और राष्ट्र अलग-अलग होते. मैं धर्म के लिए जान तक दे दूंगा, लेकिन यह मेरा निजी मामला है राज्य का इससे कुछ लेना देना नहीं है. राष्ट्र धर्म-निरपेक्ष, कल्याण, स्वास्थ्य, संचार, विदेशी संबंधो,मुद्रा, इत्यादि का ध्यान रखेगा लेकिन मेरे या आपके धर्म का नहीं, वो सबका निजी मामला है. 

20. "विज्ञान और वैज्ञानिक कार्यों में सफलता असीमित या बड़े संसाधनों का प्रावधान करने से नहीं मिलती बल्कि यह समस्याओं और उद्दश्यों को बुद्धिमानी और सतर्कता से चुनने से मिलती है और सबसे बढ़कर जो चीज चाहिए वो है निरंतर कठोर परिश्रम समर्पण की."

21. "हम सभी को अपने अपने क्षत्रों में उसी समर्पण उसी उत्साह और उसी संकल्प के साथ काम करना होगा, जो रणभूमि में एक योद्धा को प्रेरित और उत्साहित करती है और यह सिर्फ बोलना नहीं है बल्कि वास्तविकता में कर के दिखाना है"

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जब लाल बहादुर शास्त्रीजी इस देश के प्रधानमंत्री थे तब एक दिन वह एक कपड़े की मिल देखने के लिए गए. उनके साथ मिल का मालिक, उच्च अधिकारी व अन्य विशिष्ट लोग भी थे. 

मिल देखने के बाद शास्त्रीजी मिल के गोदाम में पहुंचे तो उन्होंने साड़ियां दिखलाने को कहा. मिल मालिक व अधिकारियों ने एक से एक खूबसूरत साड़ियां उनके सामने फैला दीं. शास्त्रीजी ने साड़ियां देखकर कहा- 'साड़ियां तो बहुत अच्छी हैं, क्या मूल्य है इनका?' 

'जी, यह साड़ी 800 रुपए की है और यह वाली साड़ी 1 हजार रुपए की है।' मिल मालिक ने बताया. 'ये बहुत अधिक दाम की हैं, मुझे कम मूल्य की साड़ियां दिखलाइए,' शास्त्रीजी ने कहा. 

( यहां स्मरणीय है कि यह घटना 1965 की है, तब 1 हजार रुपए की कीमत बहुत अधिक थी) 

'जी, यह देखिए, यह साड़ी 500 रुपए की है और यह 400 रुपए की' मिल मालिक ने दूसरी साड़ियां दिखलाते हुए कहा. 'अरे भाई, यह भी बहुत कीमती हैं. मुझ जैसे गरीब के लिए कम मूल्य की साड़ियां दिखलाइए, जिन्हें मैं खरीद सकूं.' शास्त्रीजी बोले. 'वाह सरकार, आप तो हमारे प्रधानमंत्री हैं, गरीब कैसे? हम तो आपको ये साड़ियां भेंट कर रहे हैं ' मिल मालिक कहने लगा. 'नहीं भाई, मैं भेंट में नहीं लूंगा', शास्त्रीजी एकदम स्पष्ट बोले. 'क्यों साहब? हमें यह अधिकार है कि हम अपने प्रधानमंत्री को भेंट दें', मिल मालिक अधिकार जताता हुआ कहने लगा. 

'हां, मैं प्रधानमंत्री हूं', शास्त्रीजी ने बड़ी शांति से जवाब दिया- 'पर इसका अर्थ यह तो नहीं कि जो चीजें मैं खरीद नहीं सकता, वह भेंट में लेकर अपनी पत्नी को पहनाऊं. भाई, मैं प्रधानमंत्री हूं पर हूं तो गरीब ही. आप मुझे सस्ते दाम की साड़ियां ही दिखलाएं. मैं तो अपनी हैसियत की साड़ियां ही खरीदना चाहता हूं.' मिल मालिक की सारी अनुनय-विनय बेकार गई. देश के प्रधानमंत्री ने कम मूल्य की साड़ियां ही दाम देकर अपने परिवार के लिए खरीदीं. ऐसे महान थे शास्त्रीजी, लालच जिन्हें छू तक नहीं सका था. 

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यही नही एक बार उनका कुर्ता ऊपर से कुछ फट सा गया था , इस पर एक सज्जन ने उनसे प्रधानमन्त्री होने के नाते एक एक नया दूसरा कुर्ता खरीद कर पहनने की सलाह दे डाली . जिस पर लाल बहादुर शास्त्री जी ने बड़ी विनम्रता से कह दिया , "महोदय , मेरा फटा कुर्ता मेरी सदरी के नीचे ढक जाएगा ,इसे नया लेने की कोई आवश्यकता ही नही है ." 

लालबहादुर शास्त्री (जन्म: 2 अक्टूबर 1904 मुगलसराय

स्वामी विवेकानन्द

अमेरिका के शिकागो में सन् १८९३ में आयोजित विश्व धर्म सभा में भारत की ओर से सनातन धर्म का प्रतिनिधित्व करते हुए स्वामी विवेकानन्द जी के भाषण का एक अंश कुछ इस प्रकार से है .

"मैं एक ऐसे धर्म का अनुयायी होने में गर्व का अनुभव करता हूँ जिसने संसार को सहिष्णुता तथा सार्वभौम स्वीकृत- दोनों की ही शिक्षा दी हैं. हम लोग सब धर्मों के प्रति केवल सहिष्णुता में ही विश्वास नहीं करते वरन समस्त धर्मों को सच्चा मान कर स्वीकार करते हैं. मुझे ऐसे देश का व्यक्ति होने का अभिमान है जिसने इस पृथ्वी के समस्त धर्मों और देशों के उत्पीड़ितों और शरणार्थियों को आश्रय दिया है. मुझे आपको यह बतलाते हुए गर्व होता हैं कि हमने अपने वक्ष में उन यहूदियों के विशुद्धतम अवशिष्ट को स्थान दिया था जिन्होंने दक्षिण भारत आकर उसी वर्ष शरण ली थी जिस वर्ष उनका पवित्र मन्दिर रोमन जाति के अत्याचार से धूल में मिला दिया गया था. ऐसे धर्म का अनुयायी होने में मैं गर्व का अनुभव करता हूँ जिसने महान जरथुष्ट जाति के अवशिष्ट अंश को शरण दी और जिसका पालन वह अब तक कर रहा है. भाईयो मैं आप लोगों को एक स्तोत्र की कुछ पंक्तियाँ सुनाता हूँ जिसकी आवृति मैं बचपन से कर रहा हूँ और जिसकी आवृति प्रतिदिन लाखों मनुष्य किया करते हैं:

रुचीनां वैचित्र्यादृजुकुटिलनानापथजुषाम्। नृणामेको गम्यस्त्वमसि पयसामर्णव इव॥

अर्थात जैसे विभिन्न नदियाँ भिन्न भिन्न स्रोतों से निकलकर समुद्र में मिल जाती हैं उसी प्रकार हे प्रभो! भिन्न भिन्न रुचि के अनुसार विभिन्न टेढ़े-मेढ़े अथवा सीधे रास्ते से जानेवाले लोग अन्त में तुझमें ही आकर मिल जाते हैं. यह सभा, जो अभी तक आयोजित सर्वश्रेष्ठ पवित्र सम्मेलनों में से एक है स्वतः ही गीता के इस अद्भुत उपदेश का प्रतिपादन एवं जगत के प्रति उसकी घोषणा करती है:

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्। 

मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः॥

अर्थात जो कोई मेरी ओर आता है-चाहे किसी प्रकार से हो-मैं उसको प्राप्त होता हूँ. लोग भिन्न मार्ग द्वारा प्रयत्न करते हुए अन्त में मेरी ही ओर आते हैं. साम्प्रदायिकता, हठधर्मिता और उनकी वीभत्स धर्मान्धता इस सुन्दर पृथ्वी पर बहुत समय तक राज्य कर चुकी हैं. वे पृथ्वी को हिंसा से भरती रही हैं व उसको बारम्बार मानवता के रक्त से नहलाती रही हैं, सभ्यताओं को ध्वस्त करती हुई पूरे के पूरे देशों को निराशा के गर्त में डालती रही हैं. यदि ये वीभत्स दानवी शक्तियाँ न होतीं तो मानव समाज आज की अवस्था से कहीं अधिक उन्नत हो गया होता. पर अब उनका समय आ गया हैं और मैं आन्तरिक रूप से आशा करता हूँ कि आज सुबह इस सभा के सम्मान में जो घण्टा ध्वनि हुई है वह समस्त धर्मान्धता का, तलवार या लेखनी के द्वारा होनेवाले सभी उत्पीड़नों का तथा एक ही लक्ष्य की ओर अग्रसर होने वाले मानवों की पारस्पारिक कटुता का मृत्यु निनाद सिद्ध हो.

भारत की सनातन जीवन दर्शन के महान आध्यात्मिक गुरु स्वामी विवेकानन्द जी का जन्म 12 जनवरी, 1863 को कलकत्ता (कोलकता) में हुआ था .इनके पिता का नाम विश्वनाथ दत्त और माता का नाम भुवनेश्वरी देवी था. इनके बचपन का नाम नरेन्द्रनाथ दत्त था व इन्हें नरेन के नाम से भी जाना जाता था . इनका परिवार धनी, कुलीन और उदारता व विद्वता के लिए विख्यात था. पिता विश्वनाथ दत्त कोलकाता उच्च न्यायालय में थे व कलकत्ता उच्च न्यायालय में वकालत करते थे. माता श्री मती भुवनेश्वरी देवी सरल व अत्यंत धार्मिक महिला थीं. बेटे नरेंद्र के पिता पाश्चात्य सभ्यता में विश्वास रखते थे इसलिए वह अपने पुत्र नरेन्द्र को भी अँग्रेजी पढ़ाकर पाश्चात्य सभ्यता के ढर्रे पर चलाना चाहते थे लेकिन नरेन्द्र की बुद्धि बचपन से तीव्र थी और वह काफी अध्यात्मिक थे . ‘ब्रह्म समाज' में गये किन्तु वहाँ संतुष्ट नही हुए एवं श्री रामकृष्ण परमहंस के सानिध्य में व्यक्तित्व विकास हुआ . रामकृष्ण परमहंस से संपर्क में आने के बाद विवेकानन्द जी ने करीब 25 साल की उम्र में संन्यास ले लिया. तत्पश्चात स्वामी रामकृष्ण परमहंस के देहांत के बाद स्वामी विवेकानंद ने पूरे देश में रामकृष्ण मठ की स्थापना की . विवेकानंद को पूरी दुनिया में भारतीय दर्शन और वेदांत का सर्वप्रमुख विचारक और प्रचारक माना जाता है.

विवेकानन्द  केवल एक सन्त ही नहीं, अपितु एक महान देशभक्त, वक्ता, विचारक ,चिंतक , और मानव-प्रेमी भी थे. अमेरिका से लौटकर उन्होंने देशवासियों का आह्वान करते हुए कहा था- नया भारत निकल पड़े मोची की दुकान से, भड़भूँजे के भाड़ से, कारखाने से, हाट से, बाजार से; निकल पडे झाड़ियों, जंगलों, पहाड़ों, पर्वतों से. देश की जनता भी स्वामीजी के आह्वाहन पर देश की खातिर उनके साथ निकल पड़ी. स्वामी विवेकानन्द पुरोहितवाद, धार्मिक आडम्बरों, कठमुल्लापन और रूढ़ियों के सख्त खिलाफ थे. उन्होंने पुरोहितवाद, ब्राह्मणवाद, धार्मिक कर्मकाण्ड और रूढ़ियों की खिल्ली भी उड़ायी और बहुत सख्त भाषा में ऐसी विसंगतियों के खिलाफ आवाज भी उठाई . उन्होंने धर्म को मनुष्य की सेवा के केन्द्र में रखकर ही आध्यात्मिक चिंतन किया था. उनका हिन्दू धर्म अटपटा, लिजलिजा और वायवीय नहीं था. उन्होंने एक समय यह विद्रोही बयान भी दे दिया था कि इस देश के तैंतीस करोड़ भूखे, दरिद्र और कुपोषण के शिकार लोगों को देवी देवताओं की तरह मन्दिरों में स्थापित कर दिया जाये और मन्दिरों से देवी देवताओं की मूर्तियों को हटा दिया जाये. 

स्वामी विवेकानंद जी मानव धर्म को सर्वोपरि समझते थे. एक बार वह बेलूर में श्री रामकृष्ण परमहंस मठ की स्थापना हेतु धन संग्रह कर रहे थे. भूमि भी खरीदी जा चुकी थी. इन्हीं दिनों कलकत्ता में प्लेग की महामारी फैल गई. स्वामीजी तुरंत मठ निर्माण की योजना स्थगित कर सारी एकत्रित धनराशि ले रोगियों की सेवा में लग गए. किसी ने उनसे पूछा- 'अब मठ का निर्माण कैसे होगा? स्वामीजी ने उत्तर दिया- इस समय मठ निर्माण से अधिक मानव सेवा की आवश्यकता है. मठ तो फिर भी बन सकता है परन्तु गया हुआ मानव पुनह हाथ नहीं आएगा और यदि आवश्यकता पड़ी तो मैं इसके लिए मठ की भूमि भी बेच दूंगा. मठ का निर्माण मानव धर्म से ऊपर नहीं है.

इसी प्रकार एक बार स्वामी जी विदेश गए. उनका भगवा वस्त्र और पगड़ी देख लोगों ने पूछा, आपका बाकी सामान कहां हैं? स्वामी जी बोले, बस यहीं है. इस पर लोगों ने व्यंग किया. फिर स्वामी जी बोले, हमारी संस्कृति आपकी संस्कृति से अलग है. आपकी संस्कृति का निर्माण आपके दर्जी करते हैं और हमारा चरित्र करता है. अमेरिका में कुछ पत्रकारों ने स्वामीजी से भारत की नदियों के बारे में प्रश्न पूछा, आपके देश में किस नदी का जल सबसे अच्छा है? स्वामीजी बोले- यमुना. पत्रकार ने कहा आपके देशवासी तो बोलते हैं कि गंगा का जल सबसे अच्छा है. स्वामी जी का उत्तर था, कौन कहता है गंगा नदी हैं, वो तो हमारी मां हैं. यह सुनकर सभी लोग स्तब्ध रह गए. 

विवेकानन्द सनातन धर्म के महान आध्यात्मिक क्रन्तिकारी थे . जिसका प्रचार और प्रसार करने विदेशो में भी गये . उन्होंने सनातन धर्म के वेदों के साथ -साथ गीता और रामायण का भी गहन अध्ययन किया हुआ था . सनातन धर्म का वैश्विक प्रचार करने के बाद भी वह विश्व के अन्य सभी धर्मो का पूरा सम्मान करते थे . वह साम्प्रदायिकता और जातिवाद के सख्त विरोधी थे और मानव की समानता के समर्थक भी थे . गुरुदेव रविन्द्र नाथ टैगोर ने विवेकानन्द जी के बारे में कभी कहा था कि यदि आप भारत को जानना चाहते हैं तो विवेकानन्द को पढ़िये. उनमें आप सब कुछ सकारात्मक ही पायेंगे, नकारात्मक कुछ भी नहीं. स्वामी विवेकानन्द ने सदियों के आलस्य को त्यागने के लिए भारतीयों को प्रेरित किया और उन्हें विश्व नेता के रूप में नए आत्मविश्वास के साथ उठ खड़े होने तथा दलितों व महिलाओं को शिक्षित करने तथा उनके उत्थान के माध्यम से देश को ऊपर उठाने का संदेश दिया सम्भवतः भारत में मौजूद अनेक सामाजिक समस्याओ के सन्दर्भ में उन्होंने तब कहा था कि, मुझे सौ पूरी तरह समर्पित लोग दीजिए और मैं इस देश की सूरत बदल कर रख दूंगा’ लेकिन अफ़सोस उस समय इस देश के 23 करोड़ लोगो में वे 100 लोग भी उन्हें नही मिल सके . 4 जुलाई, 1902 को अपनी मौत के दिन संध्या के समय बेलूर मठ में उन्होंने 3 घंटे तक योग किया. शाम के 7 बजे अपने कक्ष में जाते हुए उन्होंने किसी से भी उन्हें व्यवधान ना पहुंचाने की बात कही और रात के 9 बजकर 10 मिनट पर उनकी मृत्यु की खबर मठ में फैल गई। विवेकानन्द जी ने मात्र ४० वर्ष की कम उम्र में ही अपना शरीर त्याग दिया . वास्तव में हम अपनी गौरवमयी संस्क्रति पर कितना भी इठलाये किन्तु इसकी विशाल आध्यात्मिकता और श्रेष्ठ दर्शन से हकीकत में तो सदैव काफी दूर ही नजर आते है . जो गीता जीवन का शाश्वत दर्शन है उसी के नाम पर अदालतों में झूठी कसमे भी खाते है . आज का भारत, धर्म की जिस नई परिभाषा की ओर जा रहा है वह विवेकानन्द जी के धार्मिक विचारों से बिलकुल भिन्न है . सम्पूर्ण विश्व में सभी धर्मो में सहिष्णुता का घोर अभाव है . धर्म के नाम पर मानवता की हत्याए जारी है . ऐसे समय में स्वामी विवेकानन्द जी के शिकागो धर्म सम्मेलन के ओजस्वी भाषण की पंक्तियों पर ध्यान दिए जाने की अति आवश्यकता है .