'भगवान श्री कृष्ण' का मनोरम और मंगलकारी नाम ही एक विराट वैश्विक दर्शन है क्यों कि उनका सम्पूर्ण जीवन ऐसे अनेक असाधारण घटनाक्रमों और संघर्षों से भरा पड़ा है जिसमें वह किसी लोकनायक की भूमिका से कम नही नजर आते है . दुनिया भर के लाखो बुद्धिजीवी श्री कृष्ण के रहस्यमय जीवन और उनके बताये दुर्लभ ज्ञान को जानने को सदैव उत्सुक बने रहते है . इसलिए यह सवाल उठाना स्वाभाविक है कि आखिर 'श्री कृष्ण' के विराट व्यक्तित्व में ऐसा क्या है जो सदियों से दुनिया भर के श्रेष्ठ अध्यात्मिक दार्शनिको व धार्मिक गुरुओ को अपनी तरफ आकर्षित कर रहा है . कही वह कुरुछेत्र के रण में महाभारत के महानायक श्री कृष्ण द्वारा अर्जुन को दिया गया वह परम ज्ञान 'श्री मद भगवत गीता' तो नहीं है या फिर महाभारत नामक वह महाग्रंथ, जिसमे देश, धर्म-अधर्म , न्याय-अन्याय , राजनीति, समाज, युद्ध, परिवार, ज्ञान-विज्ञान, अध्यात्म समेत जीवन के समस्त छेत्रो का अद्भुत वर्णन समाहित है . इस सन्दर्भ में सम्पूर्ण विश्व को लोक -परलोक से सम्बन्धित रहस्यमयी ज्ञान देने वाली 'श्री मद भगवत गीता' में श्री कृष्ण के विराट व्यक्तित्व के आगे नतमस्तक होते हुए कुंती पुत्र अर्जुन द्वारा की गई यह एक स्तुति बेहद खास है.
"वासुदेव सुतं देवम कंस चाणूर मर्दनम्,
देवकी परमानन्दं कृष्णम वन्दे जगतगुरु"
अर्थात
वासुदेव जी के पुत्र, देवो के देव , कंस और चाणूर को मारने वाले, देवकी को अपार आनंद देने वाले श्री कृष्ण आप इस विश्व के सबसे बड़े और श्रेष्ठ गुरु है .
स्पष्ट है श्री कृष्ण का महान व्यक्तित्व पूरी दुनिया भर में सबसे महानतम है जिसमें उनकी बहुरूपता के भव्य दर्शन होते है. वास्तव में इस प्रक्रति का हर रंग -रूप उनमे समाहित है . "कृष्ण" मूलतः एक संस्कृत शब्द है, जो "काला", "अंधेरा" या "गहरा नीला" का समानार्थी है. "अंधकार" शब्द से इसका सम्बन्ध ढलते चंद्रमा के समय को कृष्ण पक्ष कहे जाने में भी स्पष्ट होता है. हालांकि इस नाम का अनुवाद कहीं-कहीं "अति-आकर्षक" के रूप में भी किया गया है.
श्री कृष्ण का जन्म भाद्रपद मास में कृष्ण पक्ष में अष्टमी तिथि, रोहिणी नक्षत्र के दिन रात्रि के 12 बजे हुआ था . उनका यह जन्मदिन श्री क्रष्ण जन्माष्टमी के नाम से भारत, नेपाल, अमेरिका सहित लगभग सम्पूर्ण विश्व में मनाया जाता है. कृष्ण का जन्म मथुरा के कारागार में हुआ था तथा वह माता देवकी और पिता वासुदेव की 8 वीं संतान थे. दरअसल कृष्ण का जन्म ही नितान्त विषम परिस्थितियों में होता है . जिस बालक का जन्म कारागार के अंदर हो उसके लिए आगे का जीवन, संघर्ष का दूसरा नाम ही होना चाहिए . सबको पता है कि कारागार कोई पवित्र स्थल नही होता है किन्तु कृष्ण ने दुनिया को बताया कि जन्मस्थान से कोई महान नही होता अपितू अपने सद्कर्मो से ही महान बना जा सकता है . ब्रज का मुरलीधर और कुरुछेत्र का श्री कृष्ण, वास्तव में न जाने कितने ही स्वरूपों में श्री क्रष्ण ने स्वयम को प्रस्तुत किया . एक तरफ बांस के पेड़ से निर्मित उनकी मुरली की मधुर धुन ब्रजवासियो को विह्वल करती है तो दूसरी तरफ वह कुरुछेत्र के मैदान में कुशल सारथी बन कर अर्जुन के साथ शंखनाद कर रहे है . अपनी चंचल बाल लीलाओ के माध्यम से खेल -खेल में मथुरा के राजा कंस मामा के भेजे आतताईयो का संहार करना हो या कन्दुक लेने के बहाने यमुना में कालिया नाग को दंडित करना हो , समस्त कृष्ण लीलाए अपरम्पार है . कही युवा कृष्ण अन्याई और अधर्मी कंस का संहार करते है तो अन्यत्र वह गोपियों के संग अपनी मधुर बांसुरी लेकर प्रेम का शास्वत संदेश भी दे रहे है . श्री कृष्ण ने अन्याय से लड़ते हुए तमाम राजा -महाराजा , मायावी दुष्टों को ही नहीं अपितु देवेन्द्र तक को पराजित किया . पता नही क्यों यदुनन्दन कृष्ण के तेज को देवराज इंद्र भी न समझ सके और अपनी एक भूल के कारण इस लोक में अपने देवत्व को गंवा बैठे . कृष्ण का महान व्यक्तित्व इंसानों का ही रछक नही अपितु जीव -जन्तुओ का भी पालक नजर आता है . वास्तव में पूरे विश्व में श्री कृष्ण से बढ़ कर अन्य कोई गोपालक भी नही हुआ होगा . अपनी इन्ही गायो और ग्वालो की रछा करने हेतु वह श्री कृष्ण से गिरधर बन गये .
ब्रज की गोपिया उन्हें छलिया अवश्य कहती है लेकिन वही छलिया क्रष्ण आखिरकार क्रष्णा (द्रोपदी) के पुकारने में उसकी लाज रखने हेतु पहुच जाते है . ब्रज में राधा अहीरिन (अनुराधा ) के साथ कृष्ण अहीर की रास लीला और प्रेम अठखेलिया उनके निष्काम प्रेम का अभूतपूर्व संदेश है . हालांकि उनके निष्काम प्रेम के स्थान पर आजकल देश में जोर -जबरदस्ती और विकृत मानसिकता काफी ज्यादा हावी है . सम्भवतः यह पाश्चात्य संस्क्रती का भारतीय संस्क्रती पर आक्रमण है . वास्तव में राधा-कृष्ण के प्रेम में नर -नारी के समत्व के दर्शन भी होते है . चर्चा जब राधा -कृष्ण की हो तो मीरा का नाम भी सामने आ जाता है . वही मीराबाई जहा से चित्तौड़ की एक रानी पद्मिनी भी थी . इसी धरती से मीरा ने कृष्णभक्ति में अपना सर्वस्व त्याग दिया . कहा जाता है कि वह कृष्ण के प्रेम में इस कदर खोई कि जहर का प्याला भी अपने अधरों से लगा लिया . अंत मे मीरा ने अपनी अटूट भक्ति से कृष्ण के प्रेम को प्राप्त किया किन्तु मीराबाई का उदय एक ऐसे समय में हुआ था जब भारत में खानवा का युद्ध भी हुआ और इस युद्ध में बाबर ने राणा सांगा को पराजित कर मुग़ल साम्राज्य की नीव डाल दी थी . इस दौर में यह प्रश्न काफी अहम था कि जब मीराबाई अपने इष्ट श्री कृष्ण के प्रेम में डूबी हुई थी तब उस दौर में भारत के राजे -महाराजाओ ने श्री कृष्ण की युद्ध कलाओं और कूटनीति से कोई सबक क्यों नहीं लिया .
श्री कृष्ण ने अपने जीवनकाल में अथाह पराक्रम और कल्याणकारी कर्म किये इसलिए उन्हें कर्मो का देव मान लेना चाहिए था . किन्तु यह एक विडम्बना ही है कि कर्मयोगी होने के बावजूद भी वह इस देश के जनमानस के अंतर्मन में कर्म के देवता नहीं बन सके . वास्तव में श्री क्रष्ण का जीवन एक लोकनायक के समान ही है . कुरुछेत्र के रण में उन्होंने अर्जुन से स्पष्ट कहा कि इस ब्रह्मांड में कर्म ही असली पूजा है और व्यक्ति या जीव का कर्म ही उसके भाग्य का निर्माण करता है . कृष्ण यादव शिरोमणि है लेकिन दुर्भाग्य से उनके वंशज ही उन्हें अपना आदर्श मानने से कतराते है . उनके वंशज अहीर समाज अपने पुरखे यदुनन्दन श्री कृष्ण के कृष्णवाद को अपनाना तो दूर वे सुबह -शाम उनका ध्यान और स्मरण भी भूल गये . इस प्रकार कृष्ण का विराट वैश्विक व्यक्तित्व अपने वंशजो में ही गुमनाम हो गया . हालांकि बंगाल और उड़ीसा में कृष्ण आज भी काफी जीवंत है . बंगाल में तो किसी की म्रत्यु होने पर ' बोलो हरि -बोल हरि' का उद्घोष आज भी सुनाई पड़ जाता है . महाभारत का एक रोचक प्रसंग कुछ इस प्रकार है .
वनवास जाने से पूर्व पांडवों ने भगवान श्रीकृष्ण से कहा- 'हे श्रीकृष्ण! अभी यह द्वापर का अंतकाल चल रहा है. आप हमें बताइए कि आने वाले कलियुग में कलिकाल की चाल या गति क्या होगी ,कैसी होगी?' तब श्रीकृष्ण ने कहा - 'तुम पांचों भाई वन में जाओ और जो कुछ भी वहा दिखे वह आकर मुझे बताओ. मैं तुम्हें उसका प्रभाव अवश्य बताऊंगा '. पांचों भाई वन में गए और वहा जाकर उन्होंने जो देखा उसको देखकर वे सब आश्चर्यचकित रह गए. पांचों भाई वन में अलग-अलग दिशाओं में भ्रमण को निकले. युधिष्ठिर भ्रमण पर थे तो उन्होंने एक जगह पर देखा कि किसी हाथी की दो सूंड है. यह देखकर युधिष्ठिर के आश्चर्य का ठिकाना नहीं रहा. अर्जुन दूसरी दिशा में भ्रमण पर थे. उन्होंने देखा कि कोई पक्षी है, उसके पंखों पर वेद की ऋचाएं लिखी हुई हैं, पर वह पक्षी मुर्दे का मांस खा रहा है. महाबली भीम ने देखा कि गाय ने बछड़े को जन्म दिया है और जन्म के बाद वह बछड़े को इतना चाट रही है कि बछड़ा लहुलुहान हो गया. सहदेव ने देखा कि 6-7 कुएं हैं और आसपास के कुओं में पानी है किंतु बीच का कुआं खाली है. बीच का कुआं गहरा है फिर भी पानी नहीं है. उन्हें यह देखकर घोर आश्चर्य हुआ कि ऐसा कैसे हो सकता है?इसी प्रकार नकुल ने देखा कि एक पहाड़ के ऊपर से एक बड़ी-सी शिला लुढ़कती हुई आती है और कितने ही वृक्षों से टकराकर उनको नीचे गिराते हुए आगे बढ़ जाती है. विशालकाय वृक्ष भी उसे रोक न सके. इसके अलावा वह शिला कितनी ही अन्य शिलाओं के साथ टकराई पर फिर भी वह रुकी नहीं और अंत में एक अत्यंत छोटे पौधे का स्पर्श होते ही वह स्थिर हो गई.
पांचों भाइयों ने अपने देखे गए दृश्य की चर्चा की और शाम को श्रीकृष्ण को अपने अनुभव सुनाए. सबसे पहले युधिष्ठिर ने कहा कि मैंने तो पहली बार दो सूंड वाला हाथी देखा. यह मेरे लिए बहुत ही आश्चर्यजनक था. तब श्रीकृष्ण कहते हैं- 'हे धर्मराज! अब तुम कलिकाल की सुनो. कलियुग में ऐसे लोगों का राज्य होगा, जो दोनों ओर से शोषण करेंगे. बोलेंगे कुछ और करेंगे कुछ. मन में कुछ और कर्म में कुछ और , ऐसे ही लोगों का राज्य होगा.' इसके बाद अर्जुन की बात पर श्री क्रष्ण ने कहा कलियुग में ऐसे लोग रहेंगे, जो बड़े ज्ञानी और ध्यानी कहलाएंगे. वे ज्ञान की चर्चा तो करेंगे, लेकिन उनके आचरण राक्षसी होंगे. बड़े पंडित और विद्वान कहलाएंगे किंतु वे यही देखते रहेंगे कि कौन-सा मनुष्य मरे और हमारे नाम से संपत्ति कर जाए.' 'हे अर्जुन! 'संस्था' के व्यक्ति विचारेंगे कि कौन-सा मनुष्य मरे और संस्था हमारे नाम से हो जाए. हर जाति धर्म के प्रमुख पद पर बैठे विचार करेंगे कि कब किसका श्राद्ध हो. कौन, कब, किस पद से हटे और हम उस पर चढ़े. चाहे कितने भी बड़े लोग होंगे किंतु उनकी दृष्टि तो धन और पद के ऊपर ही रहेगी. ऐसे लोगों की बहुतायत होगी, कोई-कोई विरला ही सज्जन पुरुष होगा.' इसके पश्चात भीम के द्रष्टान्त पर श्री क्रष्ण ने कहा कलियुग का मनुष्य शिशुपाल के समान हो जाएगा. कलियुग में बालकों के लिए ममता के कारण इतना मोह करेगा कि उन्हें अपने विकास का अवसर ही नहीं मिलेगा. मोह-माया में ही घर बर्बाद हो जाएगा. किसी का बेटा घर छोड़कर साधु बनेगा तो हजारों व्यक्ति दर्शन करेंगे, किंतु यदि अपना बेटा साधु बनता होगा तो रोएंगे कि मेरे बेटे का क्या होगा? इतनी सारी ममता होगी कि उसे मोह-माया और परिवार में ही बांधकर रखेंगे और उसका जीवन वहीं खत्म हो जाएगा. अंत में वह बेचारा अनाथ होकर मरेगा. वास्तव में लड़के तुम्हारे नहीं हैं, वे तो बहुओं की अमानत हैं, लड़कियां जमाइयों की अमानत हैं और तुम्हारा यह शरीर मृत्यु की अमानत है. तुम्हारी आत्मा, परमात्मा की अमानत है. तुम अपने शाश्वत संबंध को जान लो '. इसके उपरान्त सहदेव की बात सुनकर श्री क्रष्ण कहते है ,'कलियुग में धनाढ्य लोग लड़के-लड़की के विवाह में, मकान के उत्सव में, छोटे-बड़े उत्सवों में तो लाखों रुपए खर्च कर देंगे, परंतु पड़ोस में ही यदि कोई भूखा-प्यासा होगा तो यह नहीं देखेंगे कि उसका पेट भरा है या नहीं. उनका अपना ही सगा भूख से मर जाएगा और वे देखते रहेंगे. दूसरी और मौज, मदिरा, मांस-भक्षण, सुंदरता और व्यसन में पैसे उड़ा देंगे किंतु किसी के दो आंसू पोंछने में उनकी रुचि न होगी. कहने का तात्पर्य यह कि कलियुग में अन्न के भंडार होंगे लेकिन लोग भूख से मरेंगे. सामने महलों, बंगलों में ऐशोआराम चल रहे होंगे लेकिन पास की झोपड़ी में आदमी भूख से मर जाएगा. अत: एक ही जगह पर असमानता अपने चरम पर होगी.' अंत में नकुल की बात पर श्री क्रष्ण जी ने कहा ,'कलियुग में मानव का मन नीचे गिरेगा, उसका जीवन पतित होगा. यह पतित जीवन धन की शिलाओं से नहीं रुकेगा, न ही सत्ता के वृक्षों से रुकेगा. किंतु हरि नाम के एक छोटे से पौधे से, हरि कीर्तन के एक छोटे से पौधे से मनुष्य जीवन का पतन होना रुक जाएगा.'
पांड्वो और श्री क्रष्ण के मध्य का यह वार्तालाप आज के दौर पर एकदम सटीक बैठता है . इसलिए श्रीक्रष्ण के युगपुरुष होने में कोई संदेह नहीं होना चाहिए . वास्तव में वह दूरदर्शी और त्रिकालदर्शी भी थे . उनके द्वारा नरकासुर की कैद से मुक्त करवाई गई 16000 कन्याओं को समाज में उचित स्थान नहीं मिल पाएगा और इससे अनेक अनर्थ होंगे, यह विचार कर उन्होंने उन सबसे स्वयम विवाह रचाया. इससे उनके समाज और स्त्रियों के प्रति सम्मानजनक व्यवहार रखने का पता चलता है . पांडवों के राजसूय यज्ञ के समय श्रीकृष्ण ने ब्राह्मणों का पादप्रक्षालन कर स्वयं जूठे पत्तल उठाए . यह उनकी महानता का बेजोड़ उदाहरण है .
किंवदन्तियो के अनुसार 124 वर्षों के जीवनकाल के बाद श्री क्रष्ण ने अपनी लीला समाप्त की और उनकी मृत्यु के तुरंत बाद ही कलियुग का आरंभ भी माना जाता है. महाभारत के बाद गांधारी के श्राप के दंश को झेल रहा कृष्ण का यदुवंश हकीकत में निर्दोष नजर आता है . गांधारी ने अपने सभी पुत्रो के महाभारत में परलोक सिधारने पर कुपित होकर कृष्ण और उनके यदुवंश को श्राप दिया था हालांकि गांधारी का यह श्राप बिलकुल औचित्यहीन नजर आता है .काश गांधारी अपने पुत्रमोह को त्यागकर अपने अन्यायी पुत्रो और कर्तव्य से विमुख ध्र्तराष्ट्र को पांड्वो के साथ हो रहे अन्याय के बारे में समझा पाती तो शायद इस महायुद्ध की नौबत ही न आती. आखिर पांच गाँव ही तो मांग रहे थे पांडव् किन्तु दुर्योधन का यह हठ कि पांच गाँव क्या सुई के नोक बराबर भूमि भी नही देंगे . ये सरासर अन्याय ही तो था . यही नहीं, भरी सभा में जब द्रोपदी का चीरहरण हो रहा था तब गांधारी कहा थी ? इन सबके बावजूद कृष्ण ने अपनी कृष्णनीति से भरपूर प्रयत्न किया था कि युद्ध न हो ,किन्तु कौरव अपने अहंकार में चूर थे . वस्तुतः युद्ध तो श्री कृष्ण भी नही चाहते थे सम्भवतः इसीलिए उन्होंने पुरे युद्ध में कोई शस्त्र नही उठाया अलबत्ता वह अर्जुन के सारथी अवश्य बने रहे . लेकिन समझौते के अनुसार इसके बदले में दुर्योधन ने पहले ही उनकी चतुरंगिनी सेना को अपने साथ मांग लिया था . निश्चित ही गांधारी का यह श्राप उसके पुत्रमोह के पूर्वाग्रह से ग्रस्त था . उसके श्राप में निष्पछता का अभाव था किन्तु जगतगुरु ने उनकी मातृत्व की भावनाओ का सम्मान कर इस श्राप को भी स्वीकार किया .
गंगा और यमुना भारत की ऐतिहासिक नदिया है . लेकिन आज दोनों ही नदिया प्रदूषित है . यमुना नदी तो श्री कृष्ण की लीलाओ की ऐतिहासिक धरोहर है किन्तु वही सबसे ज्यादा प्रदूषित है . क्या कृष्ण के तमाम अनुयायियों और उनके वंशजो ने कभी अपनी इस धरोहर को सहेजने पर विचार किया ? कृष्ण ने अपने अनेक रूपों से भारत की एकता और संस्क्रति को सम्रद्ध करने का संदेश दिया . उन्होंने यहाँ की गायो की रछा की तो यहाँ के जन -मन को आत्मा -परमात्मा का गूढ़ ज्ञान भी दिया . उन्होंने अर्जुन से कहा कि हे अर्जुन आत्मा पुराने शरीर को वैसे ही छोड़ देती है, जैसे मनुष्य पुराने कपड़ों को उतार कर नए कपड़े धारण कर लेता है. आत्मा न जन्म लेती है, न मरती है, ना ही इसे जलाया जा सकता है, ना ही पानी से गीला किया जा सकता है, आत्मा अमर और अविनाशी है. उनके इस गूढ़ ज्ञान को आज तक कोई झुठला नही सका है . बल्कि विज्ञान भी ऊर्जा के अविनाशी होने की बात का समर्थन करता है . माया-मोह में लिप्त नागरिको को आत्मा के स्वरूप और जीव के कर्मो के अनुसार उसके पुनर्जन्म का सिद्धांत बतलाकर श्री क्रष्ण ने म्रत्यु के भय को दूर किया . उन्होंने सत रज तम (त्रिगुण) की व्याख्या कर लोकजीवन को कल्याणकारी बनाया . एक कृष्ण ही है जिनमें कर्म के त्याग , सुख-दुख,शीत-उष्ण,जय-पराजय के समत्व के योग और सब भूतों में एक अव्यव भाव का सुरीला दर्शन किया जा सकता है . संसार में एकमात्र कृष्ण ही ऐसे व्यक्तित्व हुए जिन्होंने जीवन के दर्शन को भी गीत बना दिया . जीवन के हर छेत्र में कृष्ण उच्च मानवीय आदर्शो के प्रतीक है . मित्रता की बात हो तो कृष्ण -सुदामा की मित्रता का उदाहरण आज भी काफी जीवंत है . धैर्य और सहनशीलता का गुण देखना है तो देखिये कृष्ण ने शिशुपाल की 100 गलतिया तक नजरअंदाज की . सेवक के रूप में उन्होंने जूठे बर्तनों को धोना भी स्वीकार किया . इस प्रकार श्री कृष्ण का व्यक्तित्व और उनकी नीतिया समस्त मानवीय आदर्शो का भव्य संगम है . इसीलिए सम्पूर्ण विश्व उन्हें विश्वगुरु मानता है .
कृष्णवाद कृष्ण के निष्काम प्रेम योग ,कर्मयोग , मित्रयोग , समत्व योग और अन्याय के खिलाफ युद्ध में कूटनीतियों का वह सम्मिश्रण है जिससे आज के दौर में समाज में बन्धुत्व और समत्व आ सकता है . जिसके फलस्वरूप समाज में एकता और पारस्परिक प्रेम उपजेगा. इससे भारत की गौरवमयी संस्क्रती का पुनर्जन्म होगा और राष्ट्र संगठित व सशक्त होगा . अन्याय और अधर्म का समूल नाश होगा . विश्व में शांति का शंखनाद होगा और भारत का सम्पूर्ण विश्व में गीतगान होगा .
कृष्ण की पूजा वैष्णववाद का हिस्सा है, जो हिंदू धर्म की एक प्रमुख परंपरा है. कृष्ण को भगवान विष्णु का पूर्ण अवतार भी माना जाता है. सभी वैष्णव परंपराएं कृष्ण को विष्णु का आठवां अवतार मानती हैं; अन्य लोग विष्णु के साथ कृष्ण की पहचान करते हैं . जयदेव अपने गीतगोविंद में कृष्ण को सर्वोच्च प्रभु मानते हैं जबकि दस अवतार उनके रूप हैं. स्वामीनारायण संप्रदाय के संस्थापक स्वामीनारायण ने भगवान के रूप में कृष्ण को स्वीकार किया है .वही "वृहद कृष्णवाद" वैष्णववाद में , वैसुलिक काल के वासुदेव और वैदिक काल के कृष्ण और गोपाल को प्रमुख माना जाता है . श्री क्रष्ण ऐतिहासिक रूप से कृष्णवाद और वैष्णववाद में इष्ट देव के प्रारंभिक रूपों में से एक है. भारतीय नृत्य और संगीत थिएटर प्राचीन ग्रंथो जैसे वेद और नाट्यशास्त्र ग्रंथों को अपना आधार मानते हैं .हिंदू ग्रंथों में पौराणिक कथाओं और किंवदंतियों से प्रेरित कई नृत्यनाटिकाओ को और चलचित्रो को , जिसमें कृष्ण-संबंधित साहित्य जैसे हरिवंश और भागवत पुराण शामिल हैं ,अभिनीत किया गया है. कृष्ण की कहानियों ने भी भारतीय थियेटर, संगीत, और नृत्य के इतिहास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, विशेष रूप से रासलीला की परंपरा के माध्यम से. कथक , ओडिसी , मणिपुरी ,कुचीपुड़ी और भरतनाट्यम जैसे शास्त्रीय नृत्य शैलियाँ तो कृष्ण-संबंधी प्रदर्शनों के लिए ही जाने जाते हैं. कृष्णाट्टम ( कृष्णट्टम ) ने अपने मूल को कृष्ण पौराणिक कथाओं के साथ रखा है और यह कथकली नामक एक अन्य प्रमुख शास्त्रीय भारतीय नृत्य रूप से जुड़ा हुआ है .वास्तव में श्री क्रष्ण और उनका जीवन भारत की संस्क्रती में रचा -बसा हुआ है . उनके विचार और तत्वज्ञान भारत के बाहर भी प्रकाशमान है . वह एक वैश्विक और दैवीय व्यक्तित्व है जिनमे सदियों से जनमानस की आस्था व्याप्त है . पूरे ब्रह्मांड में उनके भक्त आज भी विद्यमान है जिनकी आस्था क्रष्णवाद पर टिकी हुई है .
